Dokumen Akhir Sinode Tentang Sinodalitas

Paus Fransiskus

DOKUMEN AKHIR
SIDANG UMUM BIASA KE-XVI SINODE PARA USKUP

Untuk Gereja yang Sinodal: Persekutuan, Partisipasi, Misi

Catatan Pengantar
Dari Bapa Suci Paus Fransiskus

Dalam berbagai momen perjalanan Sinode yang saya buka pada Oktober 2021, kita telah mendengarkan apa yang dikatakan Roh Kudus kepada Gereja-Gereja pada masa ini.

Dokumen Akhir Sidang Umum Biasa ke-XVI Sinode Para Uskup mengumpulkan buah dari sebuah perjalanan yang ditandai oleh mendengarkan Umat Allah dan oleh discernment para Gembala. Seluruh Gereja, dengan membiarkan dirinya diterangi oleh Roh Kudus, dipanggil untuk meninjau pengalamannya sendiri dan mengenali langkah-langkah yang perlu diambil untuk menghidupi persekutuan, mewujudkan partisipasi, dan memajukan misi yang dipercayakan Yesus Kristus kepada Gereja. Perjalanan sinodal dimulai di Gereja-Gereja lokal lalu berlanjut melalui tahap nasional dan kontinental, yang mengarah pada perayaan Sidang Sinode Para Uskup dalam dua sesi, yaitu Oktober 2023 dan Oktober 2024. Kini, perjalanan itu berlanjut di Gereja-Gereja lokal dan pengelompokan-pengelompokannya, dengan menghargai Dokumen Akhir yang telah dipungut suara dan disetujui oleh Sidang dalam segala bagiannya pada 26 Oktober. Saya pun menyetujuinya dan, dengan menandatanganinya, memerintahkan publikasinya, dengan menggabungkan diri pada “kami” Sidang yang, melalui Dokumen Akhir, menyapa Umat Allah yang kudus dan beriman.

Dengan mengakui nilai perjalanan sinodal yang telah ditempuh, saya kini menyerahkan kepada seluruh Gereja segala sesuatu yang terkandung dalam Dokumen Akhir ini, dengan mengembalikan kepada Gereja apa yang telah bertumbuh selama tahun-tahun ini melalui mendengarkan dan discernment, serta sebagai orientasi otoritatif bagi hidup dan misi Gereja.

Dokumen Akhir ini merupakan bagian dari Magisterium biasa Pengganti Petrus (bdk. EC 18 § 1; CCC 892), dan karena itu, saya meminta agar dokumen ini disambut dan diterima. Dokumen ini merupakan suatu bentuk pelaksanaan ajaran otentik dari Uskup Roma yang memiliki beberapa ciri baru, tetapi yang pada kenyataannya sesuai dengan apa yang pernah saya tegaskan pada 17 Oktober 2015, ketika saya menyatakan bahwa sinodalitas adalah kerangka penafsiran yang tepat untuk memahami pelayanan hierarkis.

Dalam menyetujui Dokumen Akhir pada 26 Oktober, saya mengatakan bahwa dokumen ini “tidak bersifat normatif secara ketat” dan bahwa “penerapannya akan memerlukan berbagai mediasi”. Hal ini tidak berarti bahwa dokumen ini tidak mengikat Gereja-Gereja sejak sekarang untuk membuat pilihan-pilihan yang konsisten dengan apa yang dinyatakan di dalamnya. Gereja-Gereja lokal dan pengelompokan-pengelompokan Gereja kini dipanggil untuk menerapkan, dalam konteks mereka yang berbeda-beda, usulan-usulan otoritatif yang terkandung dalam Dokumen ini melalui proses discernment dan pengambilan keputusan yang diatur oleh hukum dan oleh Dokumen itu sendiri. Dalam Salam Penutup saya, saya juga menambahkan bahwa “waktu diperlukan untuk sampai pada keputusan-keputusan yang melibatkan seluruh Gereja”. Hal ini terutama berlaku bagi topik-topik yang dipercayakan kepada sepuluh kelompok studi, yang kepadanya kelompok-kelompok lain dapat ditambahkan seiring dibuatnya keputusan-keputusan yang diperlukan. Penutupan Sidang Umum Biasa ke-XVI Sinode Para Uskup tidak mengakhiri proses sinodal.

Saya menegaskan kembali di sini dengan penuh keyakinan apa yang saya tunjukkan di akhir jalan sinodal yang rumit dan terkoordinasi yang mengantar pada pengumuman Amoris laetitia (19 Maret 2016): “Tidak semua pembahasan mengenai persoalan doktrinal, moral, atau pastoral perlu diselesaikan melalui intervensi magisterium. Kesatuan ajaran dan praktik tentu diperlukan dalam Gereja, tetapi hal ini tidak menghalangi adanya berbagai cara untuk menafsirkan beberapa aspek dari ajaran itu atau menarik konsekuensi tertentu darinya. Hal ini akan selalu terjadi sementara Roh menuntun kita menuju seluruh kebenaran (bdk. Yoh 16:13), sampai Ia membawa kita sepenuhnya ke dalam misteri Kristus dan memampukan kita melihat segala sesuatu sebagaimana Ia melihatnya. Lebih lanjut, setiap negara atau kawasan dapat mencari solusi-solusi yang lebih sesuai dengan budayanya dan peka terhadap tradisi serta kebutuhan lokalnya.” (AL 3).

Dokumen Akhir memuat usulan-usulan yang, dalam terang orientasi dasarnya, sudah dapat diterapkan sekarang di Gereja-Gereja lokal dan pengelompokan-pengelompokan Gereja, dengan memperhitungkan konteks yang berbeda-beda, apa yang sudah dilakukan, dan apa yang masih harus dilakukan, agar gaya yang khas bagi Gereja sinodal yang misioner dapat semakin baik dipelajari dan dikembangkan.

Dalam banyak kasus, ini merupakan soal penerapan secara efektif apa yang sudah diatur dalam hukum yang ada, baik hukum Latin maupun Timur. Dalam kasus-kasus lain, akan dimungkinkan untuk melangkah, melalui discernment sinodal dan dalam kerangka kemungkinan-kemungkinan yang digariskan dalam Dokumen Akhir, menuju pengaktifan kreatif bentuk-bentuk baru ministerialitas dan tindakan misioner, dengan bereksperimen dan menguji atau memverifikasi pengalaman-pengalaman ini. Dalam laporan yang diatur untuk kunjungan ad limina, setiap uskup akan berupaya melaporkan pilihan-pilihan apa yang telah dibuat di Gereja lokal yang dipercayakan kepadanya sehubungan dengan petunjuk-petunjuk dalam Dokumen Akhir, kesulitan-kesulitan apa yang muncul, dan buah-buah apa yang dihasilkan.

Tugas untuk mendampingi “tahap penerapan” perjalanan sinodal, berdasarkan pedoman yang ditawarkan oleh Dokumen Akhir, dipercayakan kepada Sekretariat Jenderal Sinode bersama dengan Dikasteri-Dikasteri Kuria Roma (bdk. EC 19-21).

Perjalanan sinodal Gereja Katolik, yang juga dijiwai oleh kerinduan untuk melanjutkan perjalanan menuju kesatuan umat Kristiani yang penuh dan kelihatan, “memerlukan kata-kata bersama yang disertai tindakan” (Salam Penutup, 26 Oktober 2024). Semoga Roh Kudus, karunia Tuhan yang Bangkit, menopang dan membimbing seluruh Gereja dalam perjalanan ini. Semoga Roh Kudus, yang adalah keselarasan, terus meremajakan Gereja dengan kekuatan Injil, memperbaruinya, dan menuntunnya pada persatuan sempurna dengan Mempelai-Nya (bdk. LG 4). Sebab Roh dan mempelai itu berkata kepada Tuhan Yesus: “Datanglah!” (bdk. Why 22:17).

Vatikan, 24 November 2024

Hari Raya Tuhan Kita Yesus Kristus Raja Semesta Alam

Fransiskus

Pendahuluan

Yesus datang dan berdiri di tengah-tengah mereka dan berkata: “Damai sejahtera bagi kamu!” Dan sesudah berkata demikian, Ia menunjukkan tangan-Nya dan lambung-Nya kepada mereka. Murid-murid itu bersukacita ketika mereka melihat Tuhan. (Yoh 20:19-20).

1. Setiap langkah baru dalam hidup Gereja adalah kembali kepada sumbernya. Ini adalah pengalaman yang diperbarui dari perjumpaan para murid dengan Sang Bangkit di Ruang Atas pada malam Paskah. Seperti mereka, selama Sidang sinodal ini, kami pun merasa terselubungi belas kasih-Nya dan tertarik oleh keindahan-Nya. Kami merasakan kehadiran-Nya di tengah kami ketika kami menghidupi percakapan dalam Roh dan saling mendengarkan: kehadiran Dia yang, dengan menganugerahkan Roh Kudus, terus membangun di antara umat-Nya suatu kesatuan yang menegakkan keselarasan di tengah perbedaan.

2. Dengan merenungkan Sang Bangkit, kami mengenang bahwa kami “telah dibaptis […] dalam kematian-Nya” (Rm 6:3). Kami telah melihat bekas luka-luka-Nya yang diubah oleh hidup baru, namun terukir selamanya dalam kemanusiaan-Nya. Inilah luka-luka yang terus berdarah dalam tubuh banyak saudara dan saudari, termasuk sebagai akibat dari tindakan-tindakan kami sendiri. Memandang Tuhan tidak menjauhkan kami dari tragedi-tragedi sejarah. Sebaliknya, hal itu membuka mata kami terhadap penderitaan orang-orang di sekitar kami, dan kami pun tertusuk: wajah-wajah anak-anak yang ketakutan karena perang, ibu-ibu yang menangis, mimpi-mimpi yang hancur dari begitu banyak kaum muda, para pengungsi yang menghadapi perjalanan-perjalanan mengerikan, para korban perubahan iklim dan ketidakadilan sosial. Penderitaan mereka bergema di antara kami tidak hanya melalui media, tetapi juga melalui suara banyak orang di antara kami dalam Sidang kami yang keluarga dan bangsanya terlibat langsung dalam peristiwa-peristiwa tragis ini. Pada hari-hari kami berkumpul, perang-perang terus menyebabkan kematian dan kehancuran, hasrat untuk membalas dendam, dan hilangnya hati nurani. Kami bergabung dengan Paus Fransiskus dalam seruan-seruannya yang berulang untuk perdamaian, mengutuk logika kekerasan, kebencian, dan balas dendam, serta berkomitmen untuk memajukan logika dialog, persaudaraan, dan rekonsiliasi. Perdamaian yang sejati dan langgeng adalah mungkin, dan bersama-sama, kita dapat membangunnya. “Kegembiraan dan harapan, duka dan kecemasan manusia zaman ini, terutama mereka yang miskin dan menderita” (GS 1) sekali lagi menjadi kegembiraan dan duka kami semua, para murid Kristus.

3. Sejak 2021, ketika Bapa Suci membawa Gereja masuk ke dalam perjalanan sinodal ini, kami semakin menemukan kekayaan dan kesuburannya. Kami mulai dengan mendengarkan, berusaha menangkap dalam banyak suara “apa yang dikatakan Roh kepada Gereja-Gereja” (Why 2:7). Perjalanan dimulai dengan konsultasi luas Umat Allah di keuskupan-keuskupan dan eparki-eparki kami dan berlanjut dengan tahap nasional dan kontinental. Siklus dialog ini terus-menerus disegarkan kembali oleh Sekretariat Jenderal Sinode Para Uskup melalui Laporan-Laporan Sintesis dan Dokumen-Dokumen Kerja. Perayaan Sidang Umum Biasa ke-XVI Sinode Para Uskup dalam dua sesinya telah memungkinkan kami hari ini untuk mempersembahkan kepada Bapa Suci dan kepada semua Gereja kesaksian tentang apa yang telah kami alami dan buah dari discernment kami demi dorongan misioner yang diperbarui.¹ Pada setiap tahap, perjalanan ditandai oleh kebijaksanaan “indra iman” (sensus fidei) Umat Allah. Langkah demi langkah, kami sampai pada pemahaman bahwa di jantung Sinode 2021-2024 Untuk Gereja yang Sinodal: Persekutuan, Partisipasi, Misi terdapat panggilan kepada sukacita dan pada pembaruan Gereja dalam mengikuti Tuhan, dalam komitmen pada pelayanan misi-Nya, dan dalam mencari cara-cara untuk setia.

4. Panggilan ini didasarkan pada identitas baptis yang sama. Panggilan ini berakar dalam keragaman konteks di mana Gereja hadir dan menemukan kesatuan dalam satu Bapa, satu Tuhan, dan satu Roh. Panggilan ini menantang semua orang yang Dibaptis, tanpa kecuali: “Seluruh Umat Allah adalah pelaku pewartaan Injil. Setiap orang yang dibaptis dipanggil untuk menjadi protagonis misi karena kita semua adalah murid-murid misioner” (ITC 53). Karena alasan ini, perjalanan sinodal mengarahkan kita menuju kesatuan umat Kristiani yang penuh dan kelihatan, sebagaimana disaksikan oleh kehadiran para delegasi dari tradisi Kristiani lain. Kesatuan beragi dalam Gereja Allah yang kudus, secara profetis, demi seluruh dunia.

5. Berakar dalam Tradisi Gereja, seluruh perjalanan sinodal berlangsung dalam terang Magisterium konsiliar. Konsili Vatikan II sungguh seperti benih yang ditaburkan ke ladang dunia dan Gereja. Hidup harian kaum beriman, pengalaman Gereja-Gereja di setiap bangsa dan budaya, banyak kesaksian kekudusan, dan refleksi para teolog merupakan tanah tempat benih itu berakar dan bertumbuh. Sinode 2021-2024 terus menimba energi dari benih itu dan mengembangkan potensinya, dengan mempraktikkan apa yang diajarkan Konsili tentang Gereja sebagai Misteri dan Gereja sebagai Umat Allah, yang dipanggil kepada kekudusan melalui pertobatan terus-menerus yang berasal dari mendengarkan Injil. Dalam arti ini, perjalanan sinodal merupakan tindakan resepsi Konsili yang lebih lanjut, sehingga memperdalam inspirasinya dan menyegarkan kembali daya profetisnya bagi dunia masa kini.

6. Kami tidak dapat menyangkal bahwa kami telah menghadapi kelelahan, perlawanan terhadap perubahan, dan godaan untuk membiarkan gagasan kami sendiri mengungguli mendengarkan Injil dan praktik discernment. Namun, belas kasih Allah, Bapa kami yang penuh kasih, memurnikan hati kami, sehingga memampukan kami untuk terus melangkah di sepanjang perjalanan ini. Dengan menyadari hal ini, kami memulai Sesi Kedua Sidang dengan vigili tobat, yang melaluinya, dengan merasakan rasa malu kami, kami memohon pengampunan atas dosa-dosa kami, dan kami memanjatkan doa-doa bagi para korban kejahatan dunia. Kami mengenali dosa-dosa kami: terhadap perdamaian, terhadap Ciptaan, terhadap masyarakat adat, kaum migran, anak-anak, perempuan, dan mereka yang miskin, dalam kegagalan kami untuk mendengarkan dan mencari persekutuan. Kami dibawa pada suatu pemahaman yang diperbarui, yaitu bahwa sinodalitas menuntut pertobatan dan konversi. Dalam merayakan sakramen belas kasih Allah, kami mengalami kasih tanpa syarat: kekerasan hati ditaklukkan, dan kami membuka diri pada persekutuan. Inilah sebabnya kami ingin menjadi Gereja yang penuh belas kasih, yang mampu berbagi dengan setiap orang pengampunan dan rekonsiliasi yang datang dari Allah: rahmat murni yang bukan kami kuasai, melainkan hanya kami saksikan.

7. Kami dapat menyaksikan buah-buah pertama dari perjalanan sinodal yang dimulai pada 2021, yang paling sederhana dan paling berharga di antaranya bertumbuh dalam hidup keluarga, paroki, gerakan, komunitas-komunitas Kristiani kecil, sekolah, dan gerakan-gerakan lain. Di sinilah praktik percakapan dalam Roh, discernment komunitas, berbagi karunia panggilan, dan tanggung jawab bersama dalam misi bertumbuh. Pertemuan Para Pastor Paroki untuk Sinode (Sacrofano [Roma], 28 April – 2 Mei 2024) memungkinkan untuk mendengarkan secara dekat pengalaman-pengalaman kaya ini dan untuk memperbarui perjalanan. Kami bersyukur dan berbahagia atas suara-suara dari banyak komunitas dan kaum beriman yang memastikan bahwa Gereja dialami sebagai tempat penyambutan, harapan, dan sukacita.

8. Sesi pertama Sidang telah menghasilkan hasil-hasil lain. Laporan Sintesis menarik perhatian pada tema-tema kunci yang sangat penting bagi hidup Gereja. Bapa Suci, di akhir suatu konsultasi internasional, mempercayakan tema-tema ini kepada Kelompok-Kelompok Studi yang terdiri dari para gembala dan ahli dari semua benua, yang diminta bekerja menggunakan metodologi sinodal. Bidang-bidang hidup dan misi Gereja yang telah mulai mereka kaji secara mendalam adalah sebagai berikut:

1. Beberapa aspek relasi antara Gereja-Gereja Katolik Timur dan Gereja Latin.
2. Mendengarkan jeritan kaum miskin dan bumi.
3. Misi dalam lingkungan digital.
4. Revisi Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis dalam perspektif sinodal misioner.
5. Beberapa persoalan teologis dan kanonis mengenai bentuk-bentuk ministerial tertentu.
6. Revisi, dalam perspektif sinodal misioner, atas dokumen-dokumen yang menyentuh relasi antara para Uskup, hidup bakti, dan asosiasi-asosiasi gerejawi.
7. Beberapa aspek pribadi dan pelayanan Uskup (khususnya: kriteria pemilihan calon episkopat, fungsi yudisial para Uskup, sifat dan struktur kunjungan ad limina Apostolorum) dari perspektif sinodal misioner.
8. Peran Perwakilan Kepausan dalam perspektif sinodal misioner.
9. Kriteria teologis dan metodologi sinodal untuk discernment bersama atas isu-isu doktrinal, pastoral, dan etis yang kontroversial.
10. Resepsi buah-buah perjalanan ekumenis dalam Umat Allah.

Selanjutnya, sesuai dengan kesepakatan dengan Dikasteri untuk Teks-Teks Legislatif, sebuah Komisi Kanonik telah dibentuk untuk mengerjakan pembaruan yang diperlukan mengenai norma-norma gerejawi. Selain itu, discernment mengenai pendampingan pastoral bagi orang-orang dalam perkawinan poligami telah dipercayakan kepada Simposium Konferensi-Konferensi Uskup Afrika dan Madagaskar. Kerja kelompok-kelompok dan komisi-komisi ini telah menandai dimulainya tahap penerapan, telah memperkaya kerja Sesi Kedua, dan akan membantu Bapa Suci dalam keputusan-keputusan pastoral dan tata kelola.

9. Proses sinodal tidak berakhir dengan berakhirnya Sidang Sinode Para Uskup saat ini, tetapi juga mencakup tahap penerapan. Sebagai anggota Sidang dan sebagai misionaris sinodal di dalam komunitas-komunitas dari mana kami berasal, kami merasa bahwa adalah tanggung jawab kami untuk memajukan proses ini. Gereja-Gereja lokal diminta untuk melanjutkan perjalanan harian mereka dengan metodologi sinodal berupa konsultasi dan discernment, dengan mengidentifikasi cara-cara konkret dan jalur-jalur pembinaan untuk mewujudkan konversi sinodal yang nyata dalam berbagai konteks gerejawi (paroki, Tarekat hidup bakti dan Serikat hidup kerasulan, gerakan-gerakan kaum beriman, keuskupan, Konferensi Para Uskup, pengelompokan-pengelompokan Gereja, dsb.). Perencanaan untuk evaluasi atas kemajuan yang dicapai dalam hal sinodalitas dan partisipasi semua orang yang Dibaptis dalam hidup Gereja juga perlu dilakukan. Kami menyarankan kepada Konferensi-Konferensi Uskup dan Sinode-Sinode Gereja sui iuris untuk mengalokasikan personel dan sumber daya guna mendampingi jalan pertumbuhan sebagai Gereja sinodal dalam misi dan untuk menjaga kontak dengan Sekretariat Jenderal Sinode (bdk. EC 19 § 1 dan 2). Kami meminta Sekretariat untuk terus mengawasi mutu sinodal dari metode kerja Kelompok-Kelompok Studi.

10. Dokumen Akhir ini, yang dipersembahkan kepada Bapa Suci dan kepada Gereja-Gereja sebagai buah Sidang Umum ke-XVI Sinode Para Uskup, merangkum semua langkah yang telah ditempuh sejauh ini. Dokumen ini menyatukan konvergensi-konvergensi penting yang muncul selama Sesi Pertama, sumbangan-sumbangan yang datang dari Gereja-Gereja pada bulan-bulan antara Sesi Pertama dan Kedua, serta apa yang telah bertumbuh, khususnya melalui percakapan dalam Roh, selama Sesi Kedua.

11. Dokumen Akhir mengungkapkan kesadaran bahwa panggilan kepada misi sekaligus merupakan panggilan kepada konversi setiap Gereja lokal dan seluruh Gereja, sejalan dengan Seruan Apostolik Evangelii Gaudium (bdk. EG 30). Teks ini terdiri dari lima bagian. Bagian pertama, berjudul Jantung Sinodalitas, menggariskan landasan teologis dan rohani yang menerangi dan memelihara apa yang akan menyusul. Bagian ini menegaskan kembali pemahaman bersama tentang sinodalitas yang muncul dalam Sesi Pertama dan mengembangkan perspektif-perspektif rohani dan profetisnya. Konversi emosi, gambaran, dan pikiran yang menghuni hati kita berjalan bersama dengan konversi tindakan pastoral dan misioner. Bagian kedua, berjudul Di Atas Perahu, Bersama-sama, didedikasikan pada konversi relasi-relasi yang terbentuk dalam jalinan panggilan, karisma, dan pelayanan, yang membangun komunitas Kristiani dan membentuk misi. Bagian ketiga, “Tebarkanlah Jala”, mengidentifikasi tiga praktik yang terhubung erat: discernment gerejawi, proses pengambilan keputusan, dan budaya transparansi, akuntabilitas, dan evaluasi. Sehubungan dengan ini, kita juga diminta untuk memulai jalur-jalur “transformasi misioner”, yang untuknya pembaruan badan-badan partisipatif sangat mendesak diperlukan. Bagian keempat, dengan judul Tangkapan yang Berlimpah, menggariskan bagaimana kita dapat memupuk bentuk-bentuk baru pertukaran karunia dan memperbarui jalinan ikatan yang menyatukan kita dalam Gereja pada saat pengalaman berakar di suatu tempat berubah secara mendalam. Hal ini diikuti oleh bagian kelima, “Maka Aku Mengutus Kamu”, yang memungkinkan kita untuk memandang langkah khusus yang perlu kita ambil: memperhatikan pembinaan semua orang, seluruh Umat Allah, semua sebagai misionaris sinodal.

12. Pengembangan Dokumen Akhir dituntun oleh kisah-kisah Kebangkitan dalam Injil. Perlombaan menuju makam pada pagi Paskah dan penampakan Sang Bangkit di Ruang Atas dan di tepi danau mengilhami discernment kami dan memperkaya dialog kami. Kami memohon karunia Paskah Roh Kudus, meminta-Nya untuk mengajari kami apa yang harus kami lakukan dan menunjukkan kepada kami jalan ke depan bersama-sama. Dengan dokumen ini, Sidang mengakui dan bersaksi bahwa sinodalitas, suatu dimensi konstitutif Gereja, telah menjadi bagian dari pengalaman banyak komunitas kami. Pada saat yang sama, Dokumen ini menyarankan jalan-jalan untuk diikuti, praktik-praktik untuk diterapkan, dan cakrawala-cakrawala untuk dijelajahi. Bapa Suci, yang telah menghimpun Gereja dalam Sinode, akan mengajar Gereja-Gereja, yang dipercayakan kepada penggembalaan pastoral para Uskup, bagaimana melanjutkan perjalanan kami, ditopang oleh harapan yang “tidak mengecewakan” (Rm 5:5).

Bagian I – Jantung Sinodalitas
Dipanggil oleh Roh Kudus untuk Bertobat

Pada hari pertama minggu itu, pagi-pagi benar ketika hari masih gelap, Maria Magdalena pergi ke kubur itu dan ia melihat bahwa batu telah diambil dari kubur. Ia berlari-lari mendapatkan Simon Petrus dan murid yang lain yang dikasihi Yesus. (Yoh 20:1-2).

13. Kami menjumpai tiga murid pada Pagi Paskah: Maria Magdalena, Simon Petrus, dan murid yang dikasihi Yesus. Masing-masing mencari Tuhan dengan caranya sendiri; masing-masing memiliki perannya sendiri dalam memungkinkan terang harapan terbit. Maria Magdalena begitu didorong oleh cinta sehingga ia yang pertama tiba di kubur. Diberi tahu olehnya, Petrus dan Murid Terkasih menuju kubur. Murid Terkasih berlari ke kubur dengan segenap kekuatan masa mudanya. Ia menatap dengan saksama; ia yang pertama mengerti, namun ia membiarkan Petrus masuk lebih dahulu, ia yang lebih tua, yang dipercayakan tanggung jawab untuk memimpin. Petrus, dibebani oleh penyangkalannya akan Tuhan, memiliki janji temu dengan belas kasih, belas kasih yang akan ia layankan dalam Gereja. Maria tinggal di taman. Ia mendengar dirinya dipanggil dengan nama. Ia mengenali Tuhan. Tuhan mengutusnya untuk mewartakan Kebangkitan-Nya kepada komunitas para murid. Karena alasan inilah Gereja mengakuinya sebagai Rasul para Rasul. Ketergantungan mereka satu sama lain mewujudkan jantung sinodalitas.

14. Gereja ada untuk bersaksi di dunia akan momen yang paling menentukan dalam sejarah: Kebangkitan Yesus. Kristus yang Bangkit membawa damai bagi dunia dan menganugerahkan kepada kita karunia Roh-Nya. Kristus yang hidup adalah sumber kebebasan sejati, landasan bagi harapan yang tidak mengecewakan, pewahyuan wajah sejati Allah dan tujuan akhir umat manusia. Injil mengatakan kepada kita bahwa untuk masuk ke dalam iman Paskah dan menjadi saksinya, perlu mengakui kekosongan batin kita sendiri, kegelapan ketakutan, keraguan, dan dosa. Namun mereka yang, di tengah kegelapan, menemukan keberanian untuk berangkat sebagai pencari, menemukan bahwa mereka sendirilah yang sedang dicari. Mereka dipanggil dengan nama, ditawari pengampunan, dan, pada gilirannya, diutus kepada saudara-saudari mereka bersama-sama.

Gereja sebagai Umat Allah, Sakramen Kesatuan

15. Identitas Umat Allah mengalir dari Baptis dalam nama Bapa dan Putra dan Roh Kudus. Identitas ini dihidupi sebagai panggilan kepada kekudusan dan perutusan dalam misi, yang mengundang semua bangsa untuk menerima karunia keselamatan (bdk. Mat 28:18-19). Gereja sinodal misioner muncul dari Baptis, di mana Kristus mengenakan diri-Nya pada kita (bdk. Gal 3:27) dan memampukan kita untuk dilahirkan kembali dari Roh (bdk. Yoh 3:5-6) sebagai anak-anak Allah. Seluruh keberadaan Kristiani memiliki sumber dan cakrawalanya dalam misteri Tritunggal, yang membangkitkan dalam kita dinamisme iman, harapan, dan kasih.

16. “Allah berkenan menguduskan dan menyelamatkan manusia bukan secara perorangan tanpa hubungan satu sama lain, melainkan menjadikan mereka suatu umat, yang mengakui-Nya dalam kebenaran dan mengabdi kepada-Nya dalam kekudusan” (LG 9). Ekaristi, sumber persekutuan dan kesatuan, terus-menerus memelihara Umat Allah dalam perjalanan mereka menuju Kerajaan: “Karena roti adalah satu, maka kita, sekalipun banyak, adalah satu tubuh, karena kita semua mendapat bagian dalam roti yang satu itu.” (1Kor 10:17). Gereja, yang dipelihara oleh Sakramen Tubuh dan Darah Tuhan, dibentuk sebagai Tubuh-Nya (bdk. LG 7): “kamu sekalian adalah tubuh Kristus dan kamu masing-masing adalah anggotanya.” (1Kor 12:27). Dihidupi oleh rahmat, Gereja adalah bait Roh Kudus (bdk. LG 17); Roh menjiwai dan membangunnya, menjadikan kita semua batu-batu hidup dari suatu bangunan rohani (bdk. 1Ptr 2:5; LG 6).

17. Dihimpun dari setiap suku, bahasa, kaum, dan bangsa serta hidup dalam konteks dan budaya yang berbeda-beda, proses sinodal memberi kami “cita rasa rohani” (EG 268) tentang apa artinya menjadi Umat Allah. Umat Allah tidak pernah merupakan sekadar jumlah dari orang-orang yang Dibaptis, melainkan subjek komunitarian dan historis dari sinodalitas dan misi yang masih berziarah melalui waktu dan sudah berada dalam persekutuan dengan Gereja di surga. Dalam kemajemukan konteks tempat Gereja-Gereja lokal berakar, Umat Allah mewartakan dan bersaksi tentang Kabar Baik keselamatan. Berada di dunia dan demi dunia, mereka berjalan bersama dengan semua bangsa di bumi, dalam dialog dengan agama-agama dan budaya-budaya mereka, dengan mengenali di dalamnya benih-benih Sabda, sambil berjalan menuju Kerajaan. Disatukan ke dalam Umat Allah oleh iman dan Baptis, kita ditopang dan didampingi oleh Perawan Maria, “tanda harapan yang pasti dan penghiburan” (LG 68), oleh para Rasul, oleh mereka yang bersaksi tentang iman mereka sampai memberikan nyawanya, dan oleh para kudus dari segala zaman dan tempat.

18. Dalam Umat Allah yang kudus, yaitu Gereja, persekutuan kaum beriman (communio fidelium) sekaligus merupakan persekutuan Gereja-Gereja (communio Ecclesiarum), yang dinyatakan dalam persekutuan para Uskup (communio Episcoporum) berdasarkan prinsip yang sangat kuno bahwa “Gereja ada dalam Uskup dan Uskup ada dalam Gereja” (St. Siprianus, Surat 66, 8). Tuhan menempatkan Rasul Petrus (bdk. Mat 16:18) dan para penggantinya untuk melayani persekutuan yang berlipat ganda ini. Berkat pelayanan Petrus, Uskup Roma adalah “asas dan dasar yang kekal dan kelihatan” (LG 23) bagi kesatuan Gereja.

19. “Hati Allah memiliki tempat istimewa bagi kaum miskin” (EG 197), yang terpinggirkan dan yang tersisih. Karena itu, mereka berada di jantung Gereja. Seluruh komunitas Kristiani dipanggil untuk mengenali pada mereka yang dimiskinkan wajah dan daging Kristus yang, sekalipun Ia kaya, menjadi miskin demi kita, supaya kita menjadi kaya oleh karena kemiskinan-Nya (bdk. 2Kor 8:9). Pilihan utama bagi kaum miskin tersirat dalam iman Kristologis. Pengetahuan langsung tentang Kristus yang menderita (bdk. EG 198) yang dimiliki oleh mereka yang miskin menjadikan mereka pemberita keselamatan yang diterima sebagai karunia dan saksi sukacita Injil. Gereja dipanggil untuk menjadi miskin bersama mereka yang miskin, yang sering merupakan mayoritas kaum beriman, untuk mendengarkan mereka, belajar bersama-sama untuk mengenali karisma-karisma yang mereka terima dari Roh. Gereja juga perlu belajar mengenali mereka sebagai pelaku evangelisasi.

20. “Kristus adalah Terang para bangsa” (LG 1), dan terang ini bersinar pada wajah Gereja, bahkan ketika ditandai oleh kerapuhan kondisi manusiawi yang diburamkan oleh dosa. Gereja menerima dari Kristus karunia dan tanggung jawab untuk menjadi ragi yang efektif dalam ikatan, relasi, dan kekerabatan keluarga manusia (bdk. AG 2-4), bersaksi tentang makna dan tujuan perjalanannya di dunia (bdk. GS 3 dan 42). Gereja mengemban tanggung jawab ini hari ini pada saat yang didominasi oleh krisis partisipasi, yaitu krisis orang-orang yang merasa bahwa mereka bukan peserta atau pelaku dengan tujuan bersama, serta oleh pemahaman individualistis tentang kebahagiaan dan keselamatan. Panggilan dan pelayanan profetis Gereja (bdk. LG 12) terdiri dari bersaksi tentang rencana Allah untuk menyatukan seluruh umat manusia dengan Diri-Nya dalam kebebasan dan persekutuan. Gereja adalah “Kerajaan Kristus yang sudah hadir secara misterius” (LG 3) dan “benih serta awal Kerajaan itu di bumi” (LG 5). Karena itu, Gereja berjalan bersama dengan seluruh umat manusia, dengan komitmen kuat pada keadilan dan perdamaian, martabat manusia dan kesejahteraan umum. Semua ini, sementara Gereja “merindukan kepenuhan Kerajaan itu” (LG 5) ketika Allah akan menjadi “semua di dalam semua” (1Kor 15:28).

Akar Sakramental Umat Allah

21. Perjalanan sinodal Gereja menuntun kami untuk menemukan kembali akar dari keragaman karisma, panggilan, dan pelayanan: “kita semua telah dibaptis dalam satu Roh menjadi satu tubuh […] dan kita semua diberi minum dari satu Roh.” (1Kor 12:13). Baptis adalah dasar hidup Kristiani. Hal ini karena Baptis memperkenalkan setiap orang kepada karunia terbesar, yaitu menjadi anak-anak Allah, yaitu ambil bagian dalam relasi Yesus dengan Bapa dalam Roh. Tidak ada yang lebih tinggi daripada martabat baptis ini, yang dianugerahkan secara setara kepada setiap orang, yang melaluinya kita diundang untuk mengenakan Kristus dan dicangkokkan pada-Nya seperti ranting-ranting dari satu pokok anggur. Nama “Kristiani”, yang kita memiliki kehormatan untuk menyandangnya, mengandung rahmat yang menjadi dasar hidup kita dan memampukan kita berjalan bersama sebagai saudara dan saudari.

22. Melalui Baptis, “Umat Allah yang kudus turut serta juga dalam tugas kenabian Kristus, ketika ia memberikan kesaksian hidup tentang Dia, terutama melalui hidup iman dan kasih” (LG 12). Pengurapan oleh Roh Kudus yang diterima dalam Baptis (bdk. 1Yoh 2:20.27) memampukan semua orang beriman untuk memiliki naluri akan kebenaran Injil. Inilah yang kami sebut sensus fidei. Hal ini terdiri dari suatu kesegarisan kodrat tertentu dengan realitas-realitas ilahi yang didasarkan pada kenyataan bahwa, dalam Roh Kudus, mereka yang Dibaptis menjadi “pengambil bagian dalam kodrat ilahi” (DV 2). Dari partisipasi ini muncullah kemampuan untuk menangkap secara intuitif apa yang sesuai dengan kebenaran Pewahyuan dalam persekutuan Gereja. Inilah alasan mengapa Gereja yakin bahwa Umat Allah yang kudus tidak dapat keliru dalam hal kepercayaan. Mereka menampakkan sifat khusus ini ketika mereka menunjukkan kesepakatan universal dalam hal iman dan moral (bdk. LG 12). Pelaksanaan sensus fidei tidak boleh dikacaukan dengan opini publik. Hal ini selalu berkaitan dengan discernment para gembala pada berbagai tingkat hidup Gereja, sebagaimana ditunjukkan oleh berbagai tahap proses sinodal yang saling terhubung. Sensus fidei bertujuan mencapai konsensus kaum beriman (consensus fidelium), yang merupakan “kriteria yang pasti untuk menentukan apakah suatu doktrin atau praktik tertentu termasuk dalam iman apostolik” (ITC, Sensus fidei dalam hidup Gereja, 2014, 3).

23. Semua orang Kristiani ambil bagian dalam sensus fidei melalui Baptis. Karena itu, selain merupakan dasar sinodalitas, Baptis juga merupakan dasar ekumenisme. “Perjalanan sinodalitas yang ditempuh oleh Gereja Katolik adalah dan harus bersifat ekumenis, sebagaimana perjalanan ekumenis bersifat sinodal” (Paus Fransiskus, Amanat kepada Yang Mulia Mar Awa III, 19 November 2022). Ekumenisme, pertama-tama, adalah soal pembaruan rohani. Hal ini menuntut proses pertobatan dan penyembuhan ingatan akan luka-luka masa lalu serta, di mana perlu, menemukan keberanian untuk menawarkan koreksi persaudaraan dalam semangat kasih injili. Sidang bergema dengan kesaksian-kesaksian mendalam dari orang-orang Kristiani dari berbagai tradisi gerejawi yang berbagi persahabatan dan doa, hidup bersama dalam komunitas, berkomitmen untuk melayani mereka yang hidup dalam berbagai bentuk kemiskinan, dan memelihara rumah kita bersama. Di banyak kawasan dunia, ada terutama ekumenisme darah: orang-orang Kristiani dari berbagai latar belakang yang bersama-sama memberikan nyawa mereka demi iman akan Yesus Kristus. Kesaksian kemartiran mereka lebih fasih daripada kata apa pun: kesatuan datang dari Salib Tuhan.

24. Baptis dipahami secara lebih penuh ketika ditempatkan dalam konteks Inisiasi Kristiani, yaitu perjalanan yang melaluinya Tuhan, melalui pelayanan Gereja, memperkenalkan kita pada iman Paskah dan menarik kita ke dalam persekutuan Trinitaris dan gerejawi. Perjalanan ini mengambil bentuk yang sangat beragam tergantung pada usia saat ia ditempuh, penekanan-penekanan berbeda yang khas bagi tradisi Timur dan Barat, serta kekhasan setiap Gereja lokal. Inisiasi membawa setiap orang ke dalam kontak dengan keanekaragaman besar panggilan dan pelayanan gerejawi. Hal-hal ini mewujudkan wajah Gereja yang penuh belas kasih, yang, seperti seorang ibu, mengajar anak-anaknya berjalan dengan berjalan di samping mereka. Gereja mendengarkan mereka yang berada dalam inisiasi, menanggapi keraguan dan pertanyaan mereka, serta diperkaya oleh kebaruan yang dibawa setiap orang melalui sejarah dan budayanya sendiri. Dalam praktik tindakan pastoral ini, komunitas Kristiani mengalami, sering tanpa sepenuhnya menyadarinya, bentuk pertama sinodalitas.

25. Dalam perjalanan Inisiasi Kristiani, Sakramen Penguatan memperkaya hidup kaum beriman dengan pencurahan Roh secara khusus sehingga mereka menjadi saksi iman. Roh yang dengan-Nya Yesus dipenuhi (bdk. Luk 4:1), yang mengurapi-Nya dan mengutus-Nya untuk mewartakan Injil (bdk. Luk 4:18), adalah Roh yang sama yang dicurahkan atas kaum beriman. Pengurapan yang menguduskan ini memeteraikan kepemilikan mereka pada Allah. Karena alasan ini, Penguatan, yang menghadirkan rahmat Pentakosta dalam hidup orang yang dibaptis dan komunitas, adalah karunia yang berharga. Penguatan memperbarui dalam diri kita mukjizat Gereja yang digerakkan oleh api misi, dengan keberanian untuk keluar ke jalan-jalan dunia dengan kemampuan untuk dipahami oleh semua bangsa dan budaya. Semua orang beriman dipanggil untuk menyumbang pada dorongan ini, dengan menerima karisma-karisma yang dibagikan Roh secara melimpah kepada masing-masing dan berkomitmen untuk menempatkannya pada pelayanan Kerajaan Allah dengan kerendahan hati dan kreativitas yang penuh daya cipta.

26. Perayaan Ekaristi, terutama pada hari Minggu, adalah cara pertama dan fundamental Umat Allah yang kudus berkumpul dan berjumpa. “Kesatuan Gereja sekaligus ditandakan dan diwujudkan” (UR 2) oleh perayaan Ekaristi. Dalam partisipasi “penuh, sadar, dan aktif” (SC 14) dari semua kaum beriman, dalam kehadiran berbagai pelayanan dan dalam kepemimpinan Uskup atau Imam, komunitas Kristiani menjadi kelihatan, di mana suatu tanggung jawab bersama yang terdiferensiasi dari semua untuk misi terlaksana. Karena alasan ini, Gereja, Tubuh Kristus, belajar dari Ekaristi bagaimana memadukan kesatuan dan kemajemukan: kesatuan Gereja dan kebanyakan himpunan Ekaristis; kesatuan misteri sakramental dan keragaman tradisi liturgis; kesatuan perayaan dan kemajemukan panggilan, karisma, dan pelayanan. Ekaristi, di atas segalanya, menunjukkan bahwa keselarasan yang diciptakan oleh Roh bukanlah keseragaman dan bahwa setiap karunia gerejawi ditujukan bagi kebaikan bersama semua orang. Setiap perayaan Ekaristi juga merupakan ungkapan kerinduan dan panggilan menuju kesatuan semua orang yang Dibaptis yang belum sepenuhnya kelihatan. Jika merayakan Ekaristi Minggu tidak memungkinkan meskipun ada kerinduan untuk itu, komunitas berkumpul di sekitar perayaan Sabda, di mana Kristus, bagaimanapun, hadir.

27. Ada hubungan erat antara synaxis dan synodos, antara himpunan Ekaristis dan sidang sinodal. Dalam kedua hal, meskipun dalam bentuk yang berbeda, janji Yesus untuk hadir di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Nya terpenuhi (bdk. Mat 18:20). Sidang-sidang sinodal adalah peristiwa-peristiwa yang merayakan persatuan Kristus dengan Gereja-Nya melalui tindakan Roh. Rohlah yang menjamin kesatuan tubuh gerejawi Kristus dalam himpunan Ekaristis maupun dalam sidang sinodal. Liturgi adalah mendengarkan Sabda Allah dan menanggapi prakarsa perjanjian-Nya. Demikian pula, sidang sinodal adalah mendengarkan Sabda yang sama, yang bergema baik dalam tanda-tanda zaman maupun dalam hati kaum beriman, dan juga merupakan tanggapan sidang yang melakukan discernment atas kehendak Allah untuk mewujudkannya. Memperdalam hubungan antara liturgi dan sinodalitas akan membantu semua komunitas Kristiani, dalam keragaman budaya dan tradisi mereka, untuk mengadopsi gaya perayaan yang menampakkan wajah Gereja yang sinodal. Untuk tujuan ini, kami menyerukan pembentukan Kelompok Studi khusus yang akan dipercayakan untuk merefleksikan bagaimana menjadikan perayaan-perayaan liturgis lebih merupakan ungkapan sinodalitas. Kelompok ini juga dapat mempertimbangkan topik pewartaan dalam perayaan-perayaan liturgis serta pengembangan sumber daya kateketis tentang sinodalitas dari perspektif mistagogis.

Makna dan Dimensi Sinodalitas

28. Istilah “sinodalitas” dan “sinodal” berasal dari praktik gerejawi yang kuno dan tetap, yaitu bertemu dalam sinode-sinode. Menurut tradisi Gereja-Gereja Timur dan Barat, kata “sinode” merujuk pada lembaga-lembaga dan peristiwa-peristiwa yang mengambil bentuk berbeda dari waktu ke waktu, yang melibatkan kemajemukan pelaku dan peserta. Terlepas dari keragaman ini, yang menyatukan mereka adalah berkumpul bersama untuk berdialog, melakukan discernment, dan memutuskan. Berkat pengalaman tahun-tahun terakhir, makna istilah-istilah ini telah dipahami lebih baik, dan apa yang diwakilinya dihidupi secara lebih bersemangat. Istilah-istilah ini menjadi semakin dalam dikaitkan dengan kerinduan akan Gereja yang lebih dekat dengan umat dan lebih relasional – Gereja yang adalah rumah dan keluarga Allah. Selama perjalanan sinodal, kami menyaksikan konvergensi yang berbuah mengenai makna sinodalitas yang menjadi dasar Dokumen ini. Sinodalitas adalah berjalannya orang-orang Kristiani bersama Kristus dan menuju Kerajaan Allah, dalam persatuan dengan seluruh umat manusia. Berorientasi pada misi, sinodalitas melibatkan berkumpul pada semua tingkat Gereja untuk saling mendengarkan, berdialog, dan melakukan discernment bersama. Sinodalitas juga melibatkan pencapaian konsensus sebagai ungkapan Kristus yang menghadirkan Diri-Nya, Dia yang hidup dalam Roh. Lebih lanjut, sinodalitas terdiri dari mencapai keputusan-keputusan menurut tanggung jawab bersama yang terdiferensiasi. Sejalan dengan ini, kita dapat memahami lebih baik apa artinya mengatakan bahwa sinodalitas adalah dimensi konstitutif Gereja (bdk. ITC 1). Secara sederhana dan ringkas, sinodalitas adalah jalan pembaruan rohani dan reformasi struktural yang memampukan Gereja menjadi lebih partisipatif dan misioner sehingga dapat berjalan dengan setiap pria dan wanita, memancarkan terang Kristus.

29. Kami melihat ciri-ciri Gereja yang sinodal, misioner, dan penuh belas kasih bersinar dalam terang penuh pada Perawan Maria, Bunda Kristus, Bunda Gereja, dan Bunda umat manusia. Ia adalah pola Gereja yang mendengarkan, berdoa, merenung, berdialog, mendampingi, melakukan discernment, memutuskan, dan bertindak. Dari-Nya kita belajar seni mendengarkan, perhatian pada kehendak Allah, ketaatan pada Sabda Allah, dan kesiapan untuk mendengar kebutuhan mereka yang miskin serta berangkat di sepanjang jalan. Kita juga belajar kasih yang menjangkau untuk menolong mereka yang membutuhkan dan kidung pujian yang bersukaria dalam Roh. Karena alasan ini, sebagaimana dikatakan Santo Paulus VI, “tindakan Gereja di dunia dapat diumpamakan sebagai perpanjangan kepedulian Maria” (MC, 28).

30. Secara khusus, sinodalitas menunjuk pada tiga aspek berbeda dari hidup Gereja:

a) pertama-tama, sinodalitas merujuk pada “gaya khusus yang menandai hidup dan misi Gereja, mengungkapkan kodratnya sebagai Umat Allah yang berjalan bersama dan berkumpul dalam himpunan, yang dipanggil oleh Tuhan Yesus dalam kuasa Roh Kudus untuk mewartakan Injil. Sinodalitas hendaknya diungkapkan dalam cara hidup dan kerja Gereja yang biasa. Modus vivendi et operandi ini bekerja melalui komunitas yang mendengarkan Sabda dan merayakan Ekaristi, persaudaraan persekutuan dan tanggung jawab bersama serta partisipasi seluruh Umat Allah dalam hidup dan misinya, pada semua tingkat dan dengan membedakan berbagai pelayanan dan peran” (ITC 70.a);
b) kedua, “(d)alam arti yang lebih khusus, yang ditentukan dari sudut pandang teologis dan kanonis, sinodalitas menunjuk pada struktur-struktur dan proses-proses gerejawi di mana kodrat sinodal Gereja diungkapkan pada tingkat institusional, tetapi secara analog pada berbagai tingkat: lokal, regional, dan universal. Struktur-struktur dan proses-proses ini secara resmi melayani Gereja, yang harus menemukan jalan untuk maju dengan mendengarkan Roh Kudus” (ITC 70.b);
c) ketiga, sinodalitas menunjuk pada “program peristiwa-peristiwa sinodal di mana Gereja dipanggil bersama oleh otoritas yang berwenang sesuai dengan prosedur khusus yang ditetapkan oleh disiplin gerejawi, yang melibatkan seluruh Umat Allah dengan berbagai cara pada tingkat lokal, regional, dan universal, dipimpin oleh para Uskup dalam persekutuan kolegial dengan Uskup Roma, untuk melakukan discernment atas jalan ke depan dan persoalan-persoalan khusus lain, serta untuk mengambil keputusan-keputusan dan arah-arah khusus dengan tujuan memenuhi misi evangelisasinya” (ITC 70.c).

31. Dalam konteks eklesiologi Konsili, dengan merujuk pada Umat Allah, konsep persekutuan mengungkapkan substansi mendalam dari misteri dan misi Gereja. Misteri ini memiliki sumber dan puncaknya dalam perayaan Ekaristi, yaitu dalam persatuan dengan Allah Tritunggal dan dalam kesatuan di antara pribadi-pribadi manusia yang terwujud dalam Kristus melalui Roh Kudus. Dengan latar belakang ini, sinodalitas “adalah modus vivendi et operandi yang khas dari Gereja, Umat Allah, yang menyatakan dan memberi substansi pada keberadaannya sebagai persekutuan ketika semua anggotanya berjalan bersama, berkumpul dalam himpunan, dan ambil bagian secara aktif dalam misi evangelisasinya” (ITC 6).

32. Sinodalitas bukanlah tujuan pada dirinya sendiri. Sebaliknya, sinodalitas melayani misi yang dipercayakan Kristus kepada Gereja dalam Roh. Mewartakan Injil adalah “misi esensial Gereja. Itulah […] rahmat dan panggilan Gereja yang khas, identitasnya yang terdalam” (EN 14). Dengan menjadi dekat dengan semua orang tanpa membeda-bedakan, dengan memberitakan dan mengajar, membaptis, serta merayakan Ekaristi dan Sakramen Rekonsiliasi, semua Gereja lokal dan seluruh Gereja menanggapi secara konkret perintah Tuhan untuk mewartakan Injil kepada semua bangsa (bdk. Mat 28:19-20; Mrk 16:15-16). Dengan menghargai semua karisma dan pelayanan, sinodalitas memampukan Umat Allah untuk mewartakan dan bersaksi tentang Injil kepada pria dan wanita di setiap tempat dan waktu, menjadikan dirinya “sakramen yang kelihatan” (LG 9) dari persaudaraan dan kesatuan dalam Kristus yang dikehendaki Allah. Sinodalitas dan misi terkait erat: misi menerangi sinodalitas dan sinodalitas mendorong pada misi.

33. Otoritas para gembala “adalah karunia khusus Roh Kristus Sang Kepala demi pembangunan seluruh Tubuh” (ITC 67). Karunia ini terikat pada Sakramen Tahbisan, yang menyerupakan para gembala dengan Kristus Sang Kepala, Gembala, dan Hamba, serta menempatkan mereka pada pelayanan Umat Allah yang kudus untuk menjaga apostolisitas pewartaan dan untuk memajukan persekutuan gerejawi pada semua tingkat. Sinodalitas menawarkan “kerangka penafsiran yang paling tepat untuk memahami pelayanan hierarkis itu sendiri” (Fransiskus, Amanat dalam rangka Peringatan Ulang Tahun ke-50 Pendirian Sinode Para Uskup, 17 Oktober 2015) dan menyediakan konteks yang benar untuk memahami mandat yang dipercayakan Kristus, dalam Roh Kudus, kepada para gembala. Karena itu, sinodalitas mengundang seluruh Gereja, termasuk mereka yang menjalankan otoritas, kepada pertobatan dan reformasi.

Kesatuan sebagai Keselarasan

34. “Sebagai makhluk rohani, makhluk manusiawi didefinisikan melalui relasi antarpribadi. Semakin otentik ia menghidupi relasi-relasi ini, semakin matang pula identitas pribadinya. Bukan dengan mengisolasi diri manusia menegakkan harga dirinya, melainkan dengan menempatkan dirinya dalam relasi dengan orang lain dan dengan Allah. Karena itu, relasi-relasi ini memiliki arti yang fundamental.” (CV 53). Kami mengenali Gereja yang sinodal melalui relasi antarpribadi yang berkembang yang mengalir dari kasih timbal balik yang menjadi perintah baru yang ditinggalkan Yesus kepada para murid-Nya (bdk. Yoh 13:34-35). Gereja sebagai “umat yang dipersatukan oleh kesatuan Bapa dan Putra dan Roh Kudus” (LG 4), dapat bersaksi tentang kuasa relasi-relasi yang berlandaskan dalam Tritunggal terutama di mana individualisme meresapi budaya dan masyarakat. Perbedaan-perbedaan yang ditemukan dalam setiap komunitas Kristiani sehubungan dengan usia, panggilan, jenis kelamin, profesi, dan keanggotaan sosial memberi kesempatan untuk perjumpaan dengan keberlainan yang tak terpisahkan dari pertumbuhan dan kematangan pribadi.

35. Keluarga-keluarga, yang oleh Konsili disebut “boleh dikatakan Gereja rumah tangga” (LG 11), adalah konteks utama di mana kita belajar menghidupi kekayaan relasi antarpribadi, yang dipersatukan dalam keragaman watak, jenis kelamin, usia, dan peran. Dalam keluarga, kita belajar mengalami praktik-praktik dasar yang dibutuhkan bagi Gereja yang sinodal. Terlepas dari realitas keretakan dan penderitaan yang dialami keluarga-keluarga, mereka tetap menjadi tempat di mana kita belajar bertukar karunia kasih, kepercayaan, rekonsiliasi, pengampunan, dan pengertian. Di sini, kita belajar bahwa kita setara dalam martabat dan diciptakan untuk timbal balik, bahwa kita perlu didengarkan, dan bahwa kita mampu mendengarkan. Di sini kita pertama-tama belajar bagaimana melakukan discernment dan memutuskan bersama, menerima dan menjalankan otoritas yang penuh kasih dan memberi hidup, serta bertanggung jawab bersama dan akuntabel. “Keluarga memanusiakan orang melalui relasi ‘kita’ dan pada saat yang sama memajukan perbedaan-perbedaan yang sah dari masing-masing orang” (Fransiskus, Amanat kepada Akademi Kepausan untuk Ilmu-Ilmu Sosial, 29 April 2022).

36. Proses sinodal telah menunjukkan bahwa Roh Kudus terus-menerus membangkitkan dari Umat Allah keragaman besar karisma dan pelayanan. “Dalam struktur Tubuh Kristus pun terdapat keragaman anggota dan fungsi. Ada satu Roh yang membagikan berbagai karunia-Nya demi kebaikan Gereja menurut kekayaan-Nya sendiri dan kebutuhan pelayanan-pelayanan (bdk. 1Kor 12:1-11)” (LG 7). Demikian pula, muncul kerinduan untuk memperluas kemungkinan-kemungkinan partisipasi dan pelaksanaan tanggung jawab bersama yang terdiferensiasi oleh semua orang yang Dibaptis, pria dan wanita. Dalam hal ini, namun, kurangnya partisipasi begitu banyak anggota Umat Allah dalam perjalanan pembaruan gerejawi ini menjadi sumber kesedihan. Ada juga rasa sedih yang diungkapkan atas kesulitan yang meluas di dalam Gereja dalam menghidupi relasi yang berkembang sepenuhnya antara pria dan wanita, antara generasi yang berbeda, dan antara individu serta kelompok dengan identitas budaya dan kondisi sosial yang beragam. Yang menjadi keprihatinan khusus dalam hal ini haruslah orang-orang yang dimiskinkan dan mereka yang tersisih.

37. Selain itu, proses sinodal menyoroti warisan rohani Gereja-Gereja lokal, di dalam dan dari mana Gereja Katolik ada, serta perlunya memadukan pengalaman-pengalaman mereka. Berdasarkan katolisitas, “masing-masing bagian menyumbangkan karunia-karunianya sendiri kepada bagian-bagian lain dan kepada seluruh Gereja, sedemikian rupa sehingga keseluruhan dan masing-masing bagian bertumbuh lebih besar melalui komunikasi timbal balik dari semua dan upaya bersama mereka menuju kepenuhan dalam kesatuan” (LG 13). Pelayanan pengganti Petrus “menjaga perbedaan-perbedaan yang sah sambil memperhatikan agar apa yang khusus tidak hanya tidak merugikan kesatuan, melainkan justru menuju padanya” (ibid., bdk. AG 22).

38. Seluruh Gereja selalu terdiri dari kemajemukan bangsa dan bahasa, panggilan, karisma, dan pelayanan demi kebaikan bersama, serta Gereja-Gereja lokal. Pada gilirannya, Gereja-Gereja lokal ini selalu memiliki ritus dan disiplin mereka sendiri serta warisan teologis dan rohani mereka yang khas. Kesatuan dari keragaman ini diwujudkan oleh Kristus, batu penjuru, dan Roh Kudus, sumber segala keselarasan. Kesatuan dalam keragaman inilah yang dimaksud dengan katolisitas Gereja. Kekayaan kemajemukan Gereja-Gereja sui iuris yang disoroti oleh proses sinodal, adalah tanda dari katolisitas ini. Sidang meminta agar kita terus berjalan di jalan perjumpaan, saling memahami, dan pertukaran karunia yang memelihara persekutuan Gereja dari Gereja-Gereja.

39. Pembaruan sinodal menumbuhkan penghargaan terhadap konteks-konteks lokal sebagai tempat di mana panggilan universal dari Allah menampakkan dan memenuhi dirinya sendiri. Itu adalah panggilan untuk menjadi bagian dari Umat Allah, untuk ambil bagian dalam Kerajaan Allah, yang adalah “kebenaran, damai sejahtera, dan sukacita oleh Roh Kudus” (Rm 14:17). Dengan cara ini, budaya-budaya yang berbeda dimampukan untuk menangkap kesatuan yang mendasari kemajemukan mereka dan menjadi terbuka pada prospek pertukaran karunia. “Kesatuan Gereja bukanlah keseragaman, melainkan perpaduan organis dari keragaman-keragaman yang sah” (NMI 46). Ada keragaman cara di mana pesan keselamatan diungkapkan. Hal ini membantu menghindari pereduksian pesan ini menjadi satu pemahaman tunggal tentang hidup Gereja dan bentuk-bentuk teologis, liturgis, pastoral, serta disipliner yang diambilnya.

40. Penghargaan terhadap konteks, budaya, dan keragaman, serta relasi di antara semuanya, adalah kunci untuk bertumbuh sebagai Gereja sinodal misioner dan untuk berjalan, didorong oleh Roh Kudus, menuju kesatuan umat Kristiani yang kelihatan. Kami menegaskan kembali komitmen Gereja Katolik untuk melanjutkan dan mengintensifkan perjalanan ekumenis dengan orang-orang Kristiani lain berdasarkan Baptis kita yang sama dan sebagai tanggapan atas panggilan untuk menghidupi bersama persekutuan dan kesatuan di antara para murid yang untuknya Kristus berdoa pada Perjamuan Terakhir (bdk. Yoh 17:20-26). Sidang menyambut dengan sukacita dan syukur kemajuan dalam relasi ekumenis selama enam puluh tahun terakhir, serta dokumen-dokumen dialog dan deklarasi-deklarasi yang mengungkapkan iman bersama. Partisipasi para Delegasi Persaudaraan memperkaya jalannya Sidang, dan kami menantikan langkah-langkah berikutnya di jalan menuju persekutuan penuh melalui penggabungan buah-buah perjalanan ekumenis ke dalam praktik-praktik gerejawi.

41. Di setiap tempat di bumi, orang-orang Kristiani hidup berdampingan dengan orang-orang yang tidak dibaptis namun melayani Allah dengan mempraktikkan agama yang berbeda. Kami berdoa secara khidmat bagi mereka dalam liturgi Jumat Agung, dan kami bersama-sama dengan mereka berupaya membangun dunia yang lebih baik, memohon kepada satu Allah untuk membebaskan dunia dari kejahatan-kejahatan yang menimpanya. Dialog, perjumpaan, dan pertukaran karunia, yang khas bagi Gereja yang sinodal, adalah panggilan untuk membuka diri pada relasi dengan tradisi-tradisi religius lain agar “membangun persahabatan, perdamaian, dan keselarasan serta berbagi nilai-nilai dan pengalaman-pengalaman rohani dan moral dalam semangat kebenaran dan kasih” (Konferensi Para Uskup Katolik India, Tanggapan Gereja di India atas Tantangan-Tantangan Masa Kini, 9 Maret 2016, dikutip dalam FT 271). Di beberapa kawasan, orang-orang Kristiani yang terlibat membangun relasi dekat dengan mereka yang beragama lain mengalami penganiayaan. Sidang mendorong mereka untuk bertekun dengan penuh harapan.

42. Kemajemukan agama dan budaya, keragaman tradisi rohani dan teologis, keberagaman karunia Roh dan tugas komunitas, serta keragaman usia, jenis kelamin, dan afiliasi sosial di dalam Gereja, adalah undangan bagi setiap orang untuk mengenali keterletakannya yang khusus, melawan godaan untuk menjadi pusat, dan membuka diri pada penerimaan perspektif-perspektif lain. Setiap orang dapat memberikan sumbangan yang khusus dan tak tergantikan untuk menyelesaikan tugas bersama kita. Gereja yang sinodal dapat digambarkan dengan citra orkestra: keragaman instrumen diperlukan untuk memberi hidup pada keindahan dan keselarasan musik, di mana suara masing-masing mempertahankan ciri khasnya pada pelayanan misi bersama. Dengan demikian, dinyatakanlah keselarasan yang dibawa Roh dalam Gereja, Dia yang adalah keselarasan dalam pribadi (bdk. St. Basilius, Tentang Mazmur 29:1; Tentang Roh Kudus, XVI: 38).

Spiritualitas Sinodal

43. Sinodalitas pertama-tama adalah suatu disposisi rohani. Sinodalitas meresapi hidup harian orang-orang yang Dibaptis serta setiap aspek misi Gereja. Spiritualitas sinodal mengalir dari tindakan Roh Kudus dan menuntut mendengarkan Sabda Allah, kontemplasi, keheningan, dan pertobatan hati. Sebagaimana Paus Fransiskus nyatakan dalam amanat pembukaan Sesi Kedua, “Roh Kudus adalah pemandu yang pasti dan […] tugas pertama kita adalah belajar membedakan suara-Nya, karena Ia berbicara melalui setiap orang dan dalam segala hal” (Amanat kepada Kongregasi Umum Pertama Sesi Kedua Sidang Umum Biasa ke-XVI Sinode Para Uskup, 2 Oktober 2024). Spiritualitas sinodalitas juga menuntut asketisme, kerendahan hati, kesabaran, dan kesediaan untuk mengampuni dan diampuni. Spiritualitas ini menyambut dengan syukur dan kerendahan hati keragaman karunia dan tugas yang dibagikan oleh Roh Kudus demi pelayanan satu Tuhan (bdk. 1Kor 12:4-5). Spiritualitas ini melakukannya tanpa ambisi, iri hati, atau hasrat untuk mendominasi atau menguasai, dengan memupuk sikap yang sama seperti Kristus yang “mengosongkan diri-Nya, mengambil rupa seorang hamba” (Flp 2:7). Kami mengenali buah-buah spiritualitas sinodalitas ketika hidup harian Gereja ditandai oleh kesatuan dan keselarasan dalam keberagaman bentuk. Tidak seorang pun dapat maju di jalan spiritualitas yang otentik sendirian; kita membutuhkan dukungan, termasuk pembinaan dan pendampingan rohani, baik sebagai individu maupun sebagai komunitas.

44. Pembaruan komunitas Kristiani hanya mungkin dengan mengakui keutamaan rahmat. Jika kedalaman rohani pada tingkat pribadi maupun komunal tidak ada, sinodalitas tereduksi menjadi kepraktisan organisasional. Kita dipanggil bukan hanya untuk menerjemahkan buah-buah pengalaman rohani pribadi ke dalam proses komunitas. Kita juga dipanggil untuk mengalami bagaimana mempraktikkan perintah baru kasih timbal balik adalah tempat dan bentuk perjumpaan dengan Allah. Dalam arti ini, sambil menimba dari warisan rohani yang kaya dari Tradisi, perspektif sinodal menyumbang pada pembaruan bentuk-bentuknya: doa yang terbuka pada partisipasi, discernment yang dihidupi bersama, dan energi misioner yang muncul dari berbagi dan yang memancar sebagai pelayanan.

45. Percakapan dalam Roh adalah sarana yang, bahkan dengan keterbatasannya, memampukan mendengarkan untuk melakukan discernment atas “apa yang dikatakan Roh kepada Gereja-Gereja” (Why 2:7). Praktiknya telah membangkitkan sukacita, kekaguman, dan syukur serta dialami sebagai jalan pembaruan yang mentransformasi individu, kelompok, dan Gereja. Kata “percakapan” mengungkapkan lebih dari sekadar dialog: ia menjalin pikiran dan perasaan, menciptakan ruang vital bersama. Itulah sebabnya kita dapat mengatakan bahwa pertobatan (conversio) berperan dalam percakapan (conversatio). Ini adalah realitas antropologis yang ditemukan dalam berbagai bangsa dan budaya, yang berkumpul bersama dalam solidaritas untuk menangani dan memutuskan hal-hal yang vital bagi komunitas. Rahmat membawa pengalaman manusiawi ini pada kepenuhannya. Bercakap-cakap “dalam Roh” berarti menghidupi pengalaman berbagi dalam terang iman dan mencari kehendak Allah dalam suasana injili di mana suara Roh Kudus yang tak salah lagi dapat didengar.

46. Kebutuhan di dalam Gereja akan penyembuhan, rekonsiliasi, dan pembangunan kembali kepercayaan telah bergema pada setiap tahap proses sinodal, terutama dalam terang begitu banyak skandal yang terkait dengan berbagai jenis pelecehan. Hal ini juga bergema di hadapan pelecehan-pelecehan serupa dalam masyarakat. Gereja dipanggil untuk menempatkan di pusat hidup dan tindakannya kenyataan bahwa dalam Kristus, melalui Baptis, kita dipercayakan satu sama lain. Pengakuan akan realitas mendalam ini menjadi kewajiban suci yang memampukan kita untuk mengenali kesalahan dan membangun kembali kepercayaan. Ada kewajiban misioner atas Umat Allah untuk menempuh jalan ini di dunia kita dan kita perlu memohon karunia untuk melakukannya dari atas. Menempuh jalan ini juga merupakan tindakan keadilan. Kerinduan untuk melakukannya adalah buah pembaruan sinodal.

Sinodalitas sebagai Profetis di Dunia Masa Kini

47. Dipraktikkan dengan kerendahan hati, gaya sinodal memampukan Gereja menjadi suara profetis di dunia masa kini. “Gereja yang sinodal seperti sebuah panji yang ditegakkan di antara bangsa-bangsa (bdk. Yes 11:12)” (Fransiskus, Amanat dalam rangka Peringatan Ulang Tahun ke-50 Pendirian Sinode Para Uskup, 17 Oktober 2015). Kita hidup di zaman yang ditandai oleh ketimpangan yang terus meningkat; kekecewaan yang bertumbuh terhadap model-model tata kelola tradisional, ketidakpuasan terhadap berfungsinya demokrasi, kecenderungan autokratik dan diktatorial yang meningkat, serta dominasi model pasar tanpa memperhatikan kerentanan manusia dan ciptaan. Godaannya bisa menjadi menyelesaikan konflik dengan kekuatan ketimbang dengan dialog. Praktik-praktik sinodalitas yang otentik memampukan orang-orang Kristiani menjadi suara kritis dan profetis melawan budaya yang berlaku. Dengan cara ini, kita dapat menawarkan sumbangan khas pada pencarian jawaban atas banyak tantangan yang dihadapi masyarakat kontemporer kita dalam membangun kebaikan bersama.

48. Cara sinodal menghidupi relasi merupakan bentuk kesaksian yang ditawarkan kepada masyarakat. Itu juga merupakan cara menanggapi kebutuhan manusia untuk disambut dan diakui di dalam suatu komunitas yang khusus dan konkret. Praktik sinodalitas adalah tantangan terhadap isolasi orang yang bertumbuh dan terhadap individualisme budaya, yang juga sering diserap Gereja, dan menyerukan kita pada kepedulian timbal balik, saling ketergantungan, dan tanggung jawab bersama demi kebaikan bersama. Demikian pula, praktik ini menantang bentuk-bentuk komunitarianisme sosial yang berlebihan yang mencekik individu dan menghalangi mereka menjadi pelaku perkembangan mereka sendiri. Kesediaan untuk mendengarkan semua orang, terutama mereka yang miskin, berdiri dalam kontras yang tajam dengan dunia di mana konsentrasi kekuasaan cenderung mengabaikan mereka yang miskin, yang terpinggirkan, kaum minoritas, dan bumi, yang adalah rumah kita bersama. Sinodalitas dan ekologi integral keduanya mengambil karakter relasionalitas dan menekankan agar kita memelihara apa yang mengikat kita bersama; inilah sebabnya keduanya saling sesuai dan saling melengkapi mengenai bagaimana misi Gereja dihidupi di dunia masa kini.

Bagian II – Di Atas Perahu, Bersama-sama
Pertobatan Dalam Hal Relasi

Berkumpul di situ Simon Petrus, Tomas yang disebut Didimus, Natanael dari Kana di Galilea, anak-anak Zebedeus, dan dua orang murid-Nya yang lain. Kata Simon Petrus kepada mereka: “Aku pergi menangkap ikan.” Kata mereka kepadanya: “Kami pun pergi bersama dengan engkau.” (Yoh 21:2-3).

49. Danau Tiberias adalah tempat segalanya bermula. Petrus, Andreas, Yakobus, dan Yohanes telah meninggalkan perahu dan jala untuk mengikuti Yesus. Setelah Paskah, mereka berangkat lagi dari danau yang sama itu. Di malam hari, terdengar suatu dialog di pantai: “Aku pergi menangkap ikan.” “Kami pun pergi bersama dengan engkau.” Perjalanan sinodal juga dimulai seperti ini: kami mendengar undangan pengganti Petrus, dan kami menerimanya; kami berangkat bersamanya dan mengikuti pimpinannya. Kami berdoa, merenung, bergumul, dan berdialog bersama. Tetapi di atas segalanya kami telah mengalami bahwa relasi-relasilah yang menopang vitalitas Gereja, menjiwai struktur-strukturnya. Gereja sinodal misioner perlu memperbarui keduanya.

Relasi-Relasi Baru

50. Apa yang muncul di sepanjang seluruh perjalanan sinodal, dan di setiap tempat serta konteks, adalah panggilan untuk Gereja dengan kapasitas yang lebih besar untuk memupuk relasi: dengan Tuhan, antara pria dan wanita, dalam keluarga, dalam komunitas lokal, di antara kelompok-kelompok sosial dan agama, dengan seluruh ciptaan. Banyak peserta merasa gembira dan terkejut karena diminta berbagi pemikiran mereka dan diberi kesempatan agar suara mereka didengar dalam komunitas. Yang lain terus mengungkapkan rasa sakit karena merasa tersisih atau dihakimi karena status perkawinan, identitas, atau seksualitas mereka. Kerinduan akan relasi yang lebih nyata dan bermakna bukan hanya kerinduan untuk menjadi bagian dari kelompok yang akrab, tetapi juga dapat mencerminkan rasa iman yang mendalam. Mutu injili dari relasi-relasi dalam suatu komunitas menentukan kesaksian yang dipanggil Umat Allah untuk diberikan dalam sejarah. “Dengan demikian semua orang akan tahu, bahwa kamu adalah murid-murid-Ku, yaitu jikalau kamu saling mengasihi.” (Yoh 13:35). Tanda paling fasih dari tindakan Roh Kudus dalam komunitas para murid adalah undangan relasi yang diberikan kepada mereka yang paling membutuhkan, yang mengalir dari pembaruan rahmat dan sesuai dengan ajaran Yesus. Untuk menjadi Gereja yang sinodal, kita diminta untuk membuka diri pada konversi relasional yang sejati yang mengarahkan kembali prioritas setiap orang, dan kita harus sekali lagi belajar dari Injil bahwa memperhatikan relasi bukanlah sekadar strategi atau alat untuk efektivitas organisasional yang lebih besar. Relasi dan ikatan adalah sarana yang melaluinya Allah Bapa menyatakan Diri-Nya dalam Yesus dan Roh. Ketika relasi-relasi kita, bahkan dalam kerapuhannya, membiarkan rahmat Kristus, kasih Bapa, dan persekutuan Roh bersinar, kita mengakui dengan hidup kita iman kita pada Allah Tritunggal.

51. Karena itu, kita harus memandang Injil untuk menggariskan bagi kita perjalanan pertobatan yang harus kita tempuh, dengan belajar sedikit demi sedikit menjadikan praktik-praktik Yesus milik kita sendiri. Injil menyajikan kepada kita seorang Tuhan yang sering “sedang mendengarkan orang-orang yang datang kepada-Nya di sepanjang jalan-jalan Tanah Suci” (DCS 11). Yesus tidak pernah menyuruh siapa pun pergi tanpa berhenti untuk mendengarkan dan berbicara kepada mereka, baik pria maupun wanita, orang Yahudi maupun kafir, ahli Taurat maupun pemungut cukai, orang benar maupun orang berdosa, pengemis, orang buta, penderita kusta, atau orang sakit. Dengan menjumpai orang-orang di mana pun sejarah dan kebebasan pribadi mereka telah membawa mereka, Ia menyatakan kepada mereka wajah Bapa. Dengan mendengarkan kebutuhan dan iman mereka yang dijumpai-Nya, dan dengan menanggapi melalui kata-kata dan tindakan, Ia memperbarui hidup mereka, membuka jalan menuju relasi yang disembuhkan. Yesus adalah Mesias yang “menjadikan yang tuli mendengar dan yang bisu berkata-kata” (Mrk 7:37). Ia meminta kita, para murid-Nya, untuk melakukan hal yang sama dan, melalui rahmat Roh Kudus, memberi kita kemampuan untuk melakukannya dengan menyesuaikan hati kita dengan hati-Nya: hanya “hatilah yang memungkinkan setiap ikatan yang otentik, karena relasi yang tidak dibentuk oleh hati tidak mampu mengatasi fragmentasi yang disebabkan oleh individualisme” (DN 17). Ketika kita mendengarkan saudara-saudari kita, kita ambil bagian dalam cara Allah dalam Yesus Kristus datang menjumpai kita masing-masing.

52. Kebutuhan akan pertobatan tentu menyangkut relasi antara pria dan wanita. Dinamika relasi tertulis pada kondisi kita sebagai makhluk ciptaan. Perbedaan antara jenis kelamin merupakan dasar relasi manusia. “Maka Allah menciptakan manusia menurut gambar-Nya […] laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka” (Kej 1:27). Ketidaksetaraan antara pria dan wanita bukan bagian dari rencana Allah. Dalam ciptaan baru, perbedaan ini dipertimbangkan kembali dalam terang martabat Baptis: “kamu semua yang dibaptis dalam Kristus, telah mengenakan Kristus. Dalam hal ini tidak ada orang Yahudi atau orang Yunani, tidak ada hamba atau orang merdeka, tidak ada laki-laki atau perempuan, karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus” (Gal 3:27-28). Panggilan kita sebagai orang Kristiani adalah menyambut dan menghormati, di setiap tempat dan konteks, perbedaan ini, yang adalah karunia dari Allah dan sumber kehidupan. Kita bersaksi tentang Injil ketika kita berupaya menghidupi relasi yang menghormati martabat dan timbal balik yang setara antara pria dan wanita. Rasa sakit dan penderitaan yang diungkapkan secara luas oleh banyak perempuan dari setiap kawasan dan benua, baik awam maupun yang berkaul, selama proses sinodal, menyingkapkan betapa sering kita gagal melakukannya.

Dalam Kemajemukan Konteks

53. Panggilan untuk relasi yang diperbarui dalam Tuhan Yesus berkembang dalam berbagai konteks di mana para murid-Nya hidup dan menjalankan misi Gereja. Kemajemukan budaya menuntut agar keunikan setiap konteks budaya diperhitungkan. Namun, semua budaya juga ditandai oleh relasi-relasi yang terdistorsi yang tidak sesuai dengan Injil. Sepanjang sejarah, kegagalan-kegagalan relasional ini telah berubah menjadi struktur-struktur dosa (bdk. SRS 36), yang pada gilirannya membentuk cara orang berpikir dan bertindak. Secara khusus, struktur-struktur dosa menciptakan hambatan dan menghasilkan ketakutan. Kita perlu menghadapinya untuk berangkat di jalan konversi relasi dalam terang Injil.

54. Kejahatan-kejahatan yang menimpa dunia kita, termasuk perang dan konflik bersenjata serta ilusi bahwa perdamaian yang adil dapat dicapai dengan kekuatan, berakar dalam dinamika ini. Sama merusaknya adalah keyakinan bahwa seluruh ciptaan, dan ini termasuk manusia sendiri, dapat dieksploitasi sesuka hati demi keuntungan. Konsekuensi dari realitas ini adalah penciptaan penghalang-penghalang yang memecah belah, termasuk di antara komunitas-komunitas Kristiani, yang menghasilkan ketimpangan di mana sebagian memiliki kemungkinan-kemungkinan yang ditolak bagi yang lain. Inilah ketimpangan-ketimpangan seperti antara pria dan wanita, prasangka rasial, pembagian kasta, diskriminasi terhadap penyandang disabilitas, pelanggaran hak-hak minoritas dari segala jenis, dan keengganan menerima kaum migran. Bahkan relasi kita dengan ibu dan saudari kita bumi (bdk. LS 1) menanggung bekas keretakan yang mengancam kehidupan banyak komunitas, terutama di antara mereka yang paling miskin, jika tidak seluruh bangsa dan mungkin seluruh umat manusia. Penolakan yang paling radikal dan dramatis adalah penolakan terhadap hidup manusia itu sendiri; hal ini mengarah pada pembuangan yang belum dilahirkan, serta orang-orang lanjut usia.

55. Banyak kejahatan yang menimpa dunia kita juga terlihat dalam Gereja. Krisis pelecehan, dalam berbagai manifestasinya yang tragis, telah membawa penderitaan yang tak terkatakan dan sering berkelanjutan kepada para korban dan penyintas, serta komunitas-komunitas mereka. Gereja perlu mendengarkan dengan perhatian dan kepekaan khusus suara-suara para korban dan penyintas pelecehan seksual, rohani, ekonomi, kekuasaan, dan hati nurani oleh anggota klerus atau orang-orang dengan penugasan Gereja. Mendengarkan adalah elemen fundamental dari jalan menuju penyembuhan, pertobatan, keadilan, dan rekonsiliasi. Pada saat yang ditandai oleh krisis kepercayaan global, yang mendorong orang untuk hidup dalam ketidakpercayaan dan kecurigaan, Gereja harus mengakui kekurangannya sendiri. Gereja harus dengan rendah hati memohon pengampunan, harus memelihara para korban, menyediakan langkah-langkah pencegahan, dan berupaya dalam Tuhan untuk membangun kembali kepercayaan timbal balik.

56. Mendengarkan mereka yang menderita pengucilan dan marginalisasi memperkuat kesadaran Gereja bahwa memikul beban relasi yang terluka adalah bagian dari misinya. Gereja melakukan ini agar Tuhan, Dia yang Hidup, dapat menyembuhkannya. Inilah satu-satunya cara Gereja dapat menjadi “bagaikan sakramen atau tanda dan sarana persatuan mesra dengan Allah dan kesatuan seluruh umat manusia” (LG 1). Pada saat yang sama, terbuka pada dunia memungkinkan seseorang menemukan bahwa Roh telah menaburkan benih-benih Injil di setiap sudut dunia, di setiap budaya, dan di setiap kelompok manusia. Benih-benih ini berbuah dalam kemampuan untuk menghidupi relasi yang sehat, memupuk kepercayaan dan pengampunan timbal balik, serta mengatasi ketakutan akan keberagaman. Benih-benih ini juga memberi hidup pada komunitas-komunitas yang menyambut, memajukan ekonomi yang menghormati manusia dan planet, dan mewujudkan rekonsiliasi setelah konflik. Sejarah meninggalkan kita dengan warisan konflik yang dimotivasi juga oleh afiliasi religius, yang merusak kredibilitas agama-agama itu sendiri. Banyak penderitaan disebabkan oleh skandal perpecahan antara persekutuan-persekutuan Kristiani dan permusuhan antara saudara-saudari yang telah menerima Baptis yang sama. Pengalaman yang diperbarui akan momentum ekumenis yang menandai perjalanan sinode membuka jalan menuju harapan.

Karisma, Panggilan, dan Pelayanan demi Misi

57. Orang-orang Kristiani, secara individu maupun sebagai bagian dari gerakan-gerakan dan asosiasi-asosiasi gerejawi, dipanggil untuk berbuah dengan berbagi karunia-karunia yang telah diberikan kepada mereka dan untuk menjadi saksi-saksi Injil. “Ada rupa-rupa karunia, tetapi satu Roh. Dan ada rupa-rupa pelayanan, tetapi satu Tuhan. Dan ada berbagai-bagai perbuatan ajaib, tetapi Allah adalah satu yang mengerjakan semuanya dalam semua orang. Tetapi kepada tiap-tiap orang dikaruniakan penyataan Roh untuk kepentingan bersama” (1Kor 12:4-7). Dalam komunitas Kristiani, semua orang yang Dibaptis diperkaya dengan karunia-karunia untuk dibagikan, masing-masing menurut panggilan dan cara atau kondisi hidupnya. Berbagai panggilan gerejawi banyak jumlahnya, namun semuanya mengungkapkan satu panggilan Baptis kepada kekudusan dan misi. Keragaman karisma, yang berasal dari kebebasan Roh Kudus, bertujuan menyatukan tubuh gerejawi Kristus (bdk. LG 32) dan memajukan misi di berbagai tempat dan budaya (bdk. LG 12). Karunia-karunia ini bukan milik eksklusif mereka yang menerima dan menggunakannya, juga tidak ditujukan semata-mata untuk manfaat pribadi mereka atau manfaat suatu kelompok. Melalui pemeliharaan pastoral yang tepat bagi panggilan-panggilan, karunia-karunia itu ditujukan bagi berkembangnya hidup komunitas Kristiani dan perkembangan masyarakat secara keseluruhan.

58. Setiap orang yang Dibaptis menanggapi kebutuhan-kebutuhan misioner dalam konteks-konteks di mana mereka hidup dan bekerja, menurut disposisi dan kemampuan mereka. Hal ini menunjukkan kebebasan Roh dalam menganugerahkan karunia-karunia Allah. Berkat dinamisme dalam Roh ini, Umat Allah, dengan mendengarkan realitas tempat mereka hidup, menemukan bentuk-bentuk komitmen baru dan cara-cara baru untuk memenuhi misi mereka. Orang-orang Kristiani, masing-masing menurut peran mereka yang beragam – dalam keluarga dan keadaan hidup lain; di tempat kerja dan dalam profesi mereka; terlibat secara sipil, politis, sosial, atau ekologis; dalam pengembangan budaya yang diilhami oleh Injil, termasuk evangelisasi lingkungan digital – menempuh jalan-jalan dunia dan mewartakan Injil di tempat mereka hidup, ditopang oleh karunia-karunia Roh.

59. Dengan melakukan demikian, mereka meminta Gereja untuk tidak meninggalkan mereka, melainkan memampukan mereka merasa bahwa mereka diutus dan ditopang dalam misi. Mereka meminta untuk dipelihara oleh roti Sabda dan Ekaristi, serta oleh ikatan kekeluargaan komunitas. Mereka meminta agar komitmen mereka diakui sebagaimana adanya: tindakan Gereja dalam terang Injil, dan bukan sekadar pilihan pribadi. Akhirnya, mereka meminta komunitas untuk mendampingi mereka yang, melalui kesaksian mereka, telah tertarik pada Injil. Dalam Gereja sinodal misioner, di bawah kepemimpinan para gembala mereka, komunitas-komunitas akan mampu mengutus orang dalam misi dan menopang mereka yang telah mereka utus. Karena itu, komunitas-komunitas akan memandang diri mereka terutama sebagai yang mengabdikan diri pada pelayanan suatu misi yang dijalankan kaum beriman dalam masyarakat, dalam hidup keluarga dan kerja. Karena itu, mereka tidak akan tetap berfokus secara eksklusif pada kegiatan-kegiatan yang berlangsung di dalam komunitas mereka sendiri dan pada kebutuhan organisasional mereka sendiri.

60. Berkat Baptis, perempuan dan laki-laki memiliki martabat yang setara sebagai anggota Umat Allah. Namun, perempuan terus menjumpai hambatan dalam memperoleh pengakuan yang lebih penuh atas karisma, panggilan, dan tempat mereka di berbagai bidang hidup Gereja. Hal ini merugikan pelayanan misi bersama Gereja. Kitab Suci menyaksikan peran menonjol dari banyak perempuan dalam sejarah keselamatan. Seorang perempuan, Maria Magdalena, dipercayakan dengan pewartaan pertama Kebangkitan. Pada hari Pentakosta, Maria, Bunda Allah, hadir, didampingi banyak perempuan lain yang telah mengikuti Tuhan. Penting bahwa perikop-perikop Kitab Suci yang mengisahkan kisah-kisah ini menemukan ruang yang memadai di dalam leksionari liturgis. Titik-titik balik penting dalam sejarah Gereja meneguhkan sumbangan esensial perempuan yang digerakkan oleh Roh. Perempuan merupakan mayoritas pengunjung gereja dan sering menjadi saksi iman pertama dalam keluarga. Mereka aktif dalam hidup komunitas-komunitas Kristiani kecil dan paroki. Mereka mengelola sekolah, rumah sakit, dan tempat penampungan. Mereka memimpin inisiatif-inisiatif rekonsiliasi serta memajukan martabat manusia dan keadilan sosial. Perempuan menyumbang pada penelitian teologis dan hadir dalam posisi-posisi tanggung jawab di lembaga-lembaga Gereja, di kuria keuskupan, dan Kuria Roma. Ada perempuan yang memegang posisi otoritas dan menjadi pemimpin komunitas mereka. Sidang ini meminta penerapan penuh atas semua kesempatan yang sudah diatur dalam Hukum Kanonik mengenai peran perempuan, terutama di tempat-tempat di mana mereka masih kurang dimanfaatkan. Tidak ada alasan atau penghalang yang seharusnya mencegah perempuan menjalankan peran-peran kepemimpinan dalam Gereja: apa yang berasal dari Roh Kudus tidak dapat dihentikan. Selain itu, persoalan akses perempuan pada pelayanan diakonal tetap terbuka. Discernment ini perlu dilanjutkan. Sidang juga meminta agar lebih banyak perhatian diberikan pada bahasa dan gambaran yang digunakan dalam pewartaan, pengajaran, katekese, dan penyusunan dokumen-dokumen resmi Gereja, dengan memberi lebih banyak ruang pada sumbangan para santa, teolog, dan mistikus perempuan.

61. Dalam komunitas Kristiani, perhatian khusus harus diberikan kepada anak-anak. Anak-anak tidak hanya membutuhkan pendampingan dalam pertumbuhan mereka, tetapi mereka juga memiliki banyak hal untuk diberikan kepada komunitas orang beriman. Ketika para rasul berdebat di antara mereka sendiri tentang siapa yang terbesar, Yesus menempatkan seorang anak di tengah, menyajikan anak itu sebagai kriteria untuk masuk ke dalam Kerajaan (bdk. Mrk 9:33-37). Gereja tidak dapat menjadi sinodal tanpa sumbangan anak-anak, yang adalah pembawa potensi misioner, dihargai. Suara anak dibutuhkan oleh komunitas. Kita harus mendengarkan anak-anak dan berupaya memastikan bahwa setiap orang dalam masyarakat mendengarkan mereka, terutama mereka yang memiliki tanggung jawab politik dan pendidikan. Masyarakat yang tidak mampu menyambut dan memelihara anak-anak adalah masyarakat yang sakit. Penderitaan yang dialami banyak anak akibat perang, kemiskinan dan penelantaran, pelecehan dan perdagangan manusia adalah skandal yang menuntut baik keberanian untuk mengecam penderitaan mereka maupun komitmen serius pada solidaritas.

62. Kaum muda juga memberikan sumbangan pada pembaruan sinodal Gereja. Mereka sangat sadar akan nilai-nilai persaudaraan dan berbagi sambil menolak paternalisme atau sikap otoritarian. Kadang-kadang, sikap mereka terhadap Gereja bisa tampak kritis, namun sering kali, hal itu termanifestasi secara positif sebagai komitmen pribadi pada penciptaan komunitas yang menyambut yang berdedikasi untuk melawan ketidakadilan sosial dan memelihara rumah kita bersama. Permintaan yang mereka ajukan pada Sinode 2018 tentang Kaum Muda untuk “berjalan bersama dalam hidup harian” persis sesuai dengan visi Gereja yang sinodal. Karena alasan ini, fundamental bahwa kita memastikan mereka pendampingan yang penuh perhatian dan sabar; secara khusus, usulan tentang “pengalaman pendampingan dalam rangka discernment“, yang muncul berkat sumbangan mereka, layak ditinjau kembali dan diangkat lagi. Usulan ini membayangkan persahabatan yang dibagikan dengan para pendidik, komitmen kerasulan yang dihidupi pada pelayanan mereka yang paling membutuhkan, dan tawaran spiritualitas yang berakar dalam doa dan hidup sakramental (bdk. Dokumen Akhir Sidang Umum Biasa ke-XV Sinode Para Uskup, “Kaum Muda, Iman, dan Discernment Panggilan”, 161).

63. Dalam memajukan tanggung jawab bersama untuk misi semua orang yang Dibaptis, kami mengakui kapasitas kerasulan para penyandang disabilitas yang merasa dipanggil dan diutus sebagai pelaku aktif evangelisasi. Kami menghargai sumbangan yang berasal dari kekayaan kemanusiaan yang sangat besar yang mereka bawa. Kami mengakui pengalaman penderitaan, marginalisasi, dan diskriminasi yang mereka alami, kadang-kadang bahkan di dalam komunitas Kristiani karena upaya menunjukkan belas kasih yang bisa bersifat paternalistik. Untuk mendorong partisipasi mereka dalam hidup dan misi Gereja, kami mengusulkan pembentukan inisiatif penelitian atau observatorium berbasis Gereja tentang disabilitas.

64. Di antara panggilan-panggilan yang memperkaya Gereja, panggilan kaum yang menikah menonjol. Konsili Vatikan II mengajarkan bahwa “dalam keadaan dan cara hidup mereka, mereka memiliki karunia khusus mereka sendiri di antara Umat Allah” (LG 11). Sakramen Perkawinan menetapkan suatu misi yang khas yang menyangkut, pada saat yang sama, hidup keluarga, pembangunan Gereja, dan komitmen di dalam masyarakat. Secara khusus, dalam tahun-tahun terakhir, ada kesadaran yang bertumbuh bahwa dalam hal pemeliharaan pastoral keluarga, keluarga-keluarga itu sendiri adalah peserta aktif dan bukan sekadar penerima pasif. Karena alasan ini, keluarga-keluarga perlu bertemu dan menjalin jejaring bersama, dan lembaga-lembaga Gereja yang berfokus pada pendidikan anak-anak dan kaum muda dewasa dapat membantu mereka melakukannya. Sidang sekali lagi mengungkapkan kedekatan dan dukungannya bagi semua orang yang menerima hidup melajang sebagai pilihan yang dibuat dalam kesetiaan pada Tradisi dan Magisterium Gereja tentang perkawinan dan etika seksual, yang mereka akui sebagai sumber kehidupan.

65. Selama berabad-abad, Gereja juga diperkaya secara rohani oleh berbagai bentuk hidup bakti yang berbeda. Sejak awal mula, Gereja telah mengenali tindakan Roh dalam diri pria dan wanita yang mengikuti Kristus di jalan nasihat-nasihat injili, mempersembahkan diri mereka pada pelayanan Allah, baik melalui kontemplasi maupun bentuk-bentuk pelayanan lain. Mereka dipanggil untuk menggugat Gereja dan masyarakat dengan suara profetis mereka. Sepanjang sejarah berabad-abad mereka, berbagai bentuk hidup bakti mengembangkan apa yang kini kami kenali sebagai praktik-praktik hidup sinodal. Hal ini mencakup bagaimana mempraktikkan discernment bersama dan menyelaraskan bersama karunia-karunia individual serta menjalankan misi bersama. Ordo-ordo dan kongregasi-kongregasi, serikat-serikat hidup kerasulan, institut-institut sekular, serta asosiasi-asosiasi, gerakan-gerakan, dan komunitas-komunitas baru, semuanya memiliki sumbangan khusus untuk diberikan pada pertumbuhan sinodalitas dalam Gereja. Hari ini, banyak komunitas hidup bakti seperti laboratorium untuk hidup antarbudaya dengan cara yang profetis baik bagi Gereja maupun dunia. Pada saat yang sama, sinodalitas mengundang – dan kadang-kadang menantang – para gembala Gereja-Gereja lokal, serta mereka yang bertanggung jawab atas kepemimpinan dalam hidup bakti dan gerakan-gerakan, untuk memperkuat relasi guna menghidupkan pertukaran karunia pada pelayanan misi bersama.

66. Misi melibatkan semua orang yang Dibaptis. Tugas pertama pria dan wanita awam adalah meresapi dan mentransformasi realitas-realitas duniawi dengan semangat Injil (bdk. LG 31.33; AA 5-7). Atas anjuran Paus Fransiskus (bdk. Surat Apostolik berupa “Motu Proprio” Spiritus Domini, 10 Januari 2021), proses sinodal mendesak Gereja-Gereja lokal untuk menanggapi dengan kreativitas dan keberanian kebutuhan-kebutuhan misi. Tanggapan ini hendaknya melibatkan discernment di antara berbagai karisma untuk mengidentifikasi karisma mana yang seharusnya mengambil bentuk ministerial dan dengan demikian dilengkapi dengan kriteria, sarana, dan prosedur yang memadai. Tidak semua karisma perlu dikonfigurasikan sebagai pelayanan, juga tidak semua orang yang Dibaptis perlu menjadi pelayan, juga tidak semua pelayanan perlu dilembagakan. Agar suatu karisma dikonfigurasikan sebagai pelayanan, komunitas harus mengidentifikasi kebutuhan pastoral yang sungguh-sungguh. Hal ini hendaknya disertai discernment yang dilakukan oleh gembala yang, bersama komunitas, akan membuat keputusan apakah ada kebutuhan untuk menciptakan pelayanan baru. Sebagai hasil dari proses ini, otoritas yang berwenang sampai pada keputusan. Gereja sinodal misioner akan mendorong lebih banyak bentuk pelayanan awam, yaitu pelayanan yang tidak menuntut sakramen Tahbisan Suci, dan ini tidak hanya dalam ruang lingkup liturgis. Pelayanan-pelayanan ini dapat dilembagakan atau tidak dilembagakan. Refleksi lebih lanjut hendaknya diberikan pada cara yang paling efektif untuk menganugerahkan pelayanan-pelayanan awam pada saat orang berpindah dari satu tempat ke tempat lain dengan kemudahan yang meningkat, dengan menentukan waktu dan area pelaksanaannya.

67. Di antara banyak pelayanan gerejawi yang diakui oleh Sidang adalah sumbangan pada pemahaman iman dan discernment yang ditawarkan oleh teologi dalam keragaman ungkapannya. Para teolog membantu Umat Allah mengembangkan pemahaman tentang realitas yang diterangi oleh Pewahyuan dan mengembangkan tanggapan-tanggapan yang sesuai serta bahasa yang tepat untuk misi. Dalam Gereja yang sinodal dan misioner, “karisma teologi dipanggil untuk menawarkan pelayanan khusus […]. Bersama dengan pengalaman iman dan kontemplasi kebenaran Umat beriman, serta dengan pewartaan para Gembala, teologi menyumbang pada penembusan yang semakin dalam ke dalam Injil. Lebih lanjut, ‘Seperti dalam kasus semua panggilan Kristiani, pelayanan para teolog, selain bersifat personal, juga bersifat komunal dan kolegial sekaligus'” (ITC 75). Pelayanan ini secara khusus bersifat komunitarian dan kolegial ketika dijalankan sebagai pengajaran yang dipercayakan dengan misi kanonis di lembaga-lembaga akademis gerejawi. “Karena itu, sinodalitas gerejawi membutuhkan para teolog untuk berteologi dengan cara yang sinodal, dengan mengembangkan kapasitas mereka untuk saling mendengarkan, berdialog, melakukan discernment, dan menyelaraskan banyak dan beragam pendekatan serta sumbangan mereka” (ibid.). Dalam pandangan ini, mendesak untuk memupuk dialog antara para Gembala dan mereka yang terlibat dalam penelitian teologis menurut bentuk-bentuk institusional yang sesuai. Sidang mengundang lembaga-lembaga teologis untuk melanjutkan penelitian yang bertujuan memperjelas dan memperdalam makna sinodalitas serta mendampingi pembinaan di Gereja-Gereja lokal.

Para Pelayan Tertahbis pada Pelayanan Keselarasan

68. Seperti semua pelayanan dalam Gereja, episkopat, imamat, dan diakonat melayani pewartaan Injil dan pembangunan komunitas gerejawi. Konsili Vatikan II mengingatkan bahwa pelayanan tertahbis yang ditetapkan secara ilahi “dijalankan dalam tingkatan-tingkatan berbeda oleh mereka yang sejak zaman dahulu disebut Uskup, Imam, dan Diakon” (LG 28). Dalam konteks ini, Konsili Vatikan II menegaskan sakramentalitas episkopat (bdk. LG 21), memulihkan persekutuan presbiterat (bdk. LG 28), dan membuka jalan bagi pemulihan pelaksanaan tetap diakonat dalam Gereja Latin (bdk. LG 29).

Pelayanan Uskup: mengintegrasikan karunia-karunia Roh dalam kesatuan

69. Tugas Uskup adalah memimpin suatu Gereja lokal sebagai asas kesatuan yang kelihatan di dalamnya dan ikatan persekutuan dengan semua Gereja. Penegasan Konsili bahwa “kepenuhan sakramen tahbisan dianugerahkan oleh konsekrasi episkopal” (LG 21) memungkinkan kita memahami identitas Uskup dalam kerangka relasi sakramental dengan Kristus dan dengan “bagian Umat Allah” (CD 11). Uskup dipanggil untuk melayani bagian umat ini yang dipercayakan kepadanya dalam nama Kristus Gembala yang Baik. Ia yang ditahbiskan menjadi Uskup tidak dibebani prerogatif dan tugas yang harus ia jalankan sendirian. Sebaliknya, ia menerima rahmat dan tugas untuk mengenali, melakukan discernment, dan menyatukan dalam kesatuan karunia-karunia yang dicurahkan Roh atas individu dan komunitas, bekerja dengan para Imam dan Diakon dengan cara yang mencerminkan ikatan sakramental bersama mereka; mereka bertanggung jawab bersama dengannya untuk pelayanan ministerial dalam Gereja lokal. Dalam melakukan ini, Uskup mewujudkan apa yang paling khas dan spesifik dari misinya dalam konteks kepeduliannya akan persekutuan Gereja-Gereja.

70. Pelayanan Uskup adalah pelayanan dalam, dengan, dan demi komunitas (bdk. LG 20). Pelayanan ini dijalankan melalui pewartaan Sabda dan dengan memimpin perayaan Ekaristi dan sakramen-sakramen lain. Inilah sebabnya Sidang Sinodal menginginkan agar Umat Allah memiliki suara yang lebih besar dalam memilih para Uskup. Sidang juga merekomendasikan agar tahbisan seorang Uskup berlangsung di keuskupan yang menjadi tujuannya sebagai gembala, dan bukan di keuskupan asalnya, sebagaimana sering terjadi. Sidang juga merekomendasikan agar konsekrator utama dipilih dari antara para Uskup provinsi gerejawi, termasuk, sejauh mungkin, Metropolit. Dengan demikian akan menjadi lebih jelas bahwa ia yang menjadi Uskup membangun ikatan dengan Gereja yang menjadi tujuannya, dengan secara publik mengemban di hadapannya komitmen-komitmen pelayanannya. Sama pentingnya, terutama selama kunjungan pastoral, bahwa Uskup dapat meluangkan waktu bersama kaum beriman untuk mendengarkan mereka sebagai bagian dari discernment-nya sendiri yang berkelanjutan atas kebutuhan-kebutuhan. Hal ini juga akan membantu mereka mengalami Gereja sebagai keluarga Allah. Dalam kasus Uskup tituler hari ini, relasi konstitutif antara Uskup dan Gereja lokal tidak tampak dengan kejelasan yang memadai, misalnya, dalam kasus perwakilan kepausan, mereka yang melayani di Kuria Roma, dan para Uskup pembantu. Akan tepat untuk terus merefleksikan persoalan ini.

71. Para Uskup juga perlu didampingi dan didukung dalam pelayanan mereka. Uskup Metropolit dapat memainkan peran dalam memajukan persaudaraan di antara para Uskup keuskupan-keuskupan tetangga. Selama jalannya sinode, muncul kebutuhan untuk menawarkan kepada para Uskup jalur-jalur pembinaan berkelanjutan, termasuk dalam konteks lokal. Muncul pula kebutuhan untuk memperjelas peran para Uskup pembantu dan untuk memperluas tugas-tugas yang dapat didelegasikan para Uskup. Pengalaman para Uskup emeritus dalam cara baru mereka melayani Umat Allah juga hendaknya diperhitungkan. Penting untuk membantu kaum beriman menghindari ekspektasi yang berlebihan dan tidak realistis terhadap Uskup, dengan mengingat bahwa ia pun saudara yang rapuh, rentan terhadap godaan, membutuhkan pertolongan seperti setiap orang lain. Citra ideal tentang pelayanan Uskup, yang merupakan pelayanan yang halus dan peka, membuat menjalankannya lebih sulit. Di sisi lain, pelayanannya sangat diperkaya ketika, dalam Gereja yang sungguh sinodal, ia ditopang oleh partisipasi aktif seluruh Umat Allah.

Bersama Uskup: Para Imam dan Diakon

72. Dalam Gereja yang sinodal, para Imam dipanggil untuk menghidupi pelayanan mereka dalam semangat kedekatan dengan umat mereka, untuk menyambut dan siap mendengarkan semua orang, membuka diri pada gaya sinodal. Para Imam “membentuk bersama Uskup mereka satu presbiterium” (LG 28) dan bekerja sama dengannya dalam melakukan discernment atas karisma serta dalam mendampingi dan membimbing Gereja lokal dengan perhatian khusus pada soal menjaga kesatuan. Mereka dipanggil untuk hidup dalam solidaritas dengan sesama Imam mereka dan untuk bekerja sama dalam memelihara umat mereka secara pastoral. Para Imam yang termasuk dalam ordo dan kongregasi religius memperkaya presbiterium dengan keunikan karisma mereka. Mereka ini, bersama dengan para Imam yang berasal dari Gereja-Gereja Timur sui iuris, baik selibat maupun yang menikah, para Imam fidei donum, dan mereka yang berasal dari negara-negara lain, membantu klerus lokal membuka diri pada perspektif Gereja secara keseluruhan. Pada gilirannya, para Imam lokal membantu klerus dari tempat lain menjadi bagian dari sejarah suatu keuskupan konkret dengan kekayaan rohani dan tradisinya yang khas. Dengan cara ini, presbiterium pun mengalami pertukaran karunia yang sejati pada pelayanan misi Gereja. Para Imam juga perlu didampingi dan didukung, terutama pada tahap-tahap awal pelayanan mereka serta pada saat-saat kelemahan dan kerapuhan.

73. Sebagai pelayan misteri Allah dan Gereja (bdk. LG 41), para Diakon ditahbiskan “bukan untuk imamat, melainkan untuk pelayanan” (LG 29). Mereka menjalankan pelayanan ini dalam pelayanan kasih, dalam pewartaan, dan dalam liturgi. Dengan melakukan demikian, mereka mewujudkan relasi antara Injil dan hidup yang dihidupi dalam kasih di setiap konteks sosial dan Gereja. Mereka juga memajukan di seluruh Gereja baik kesadaran akan pelayanan maupun gaya pelayanan tertentu terhadap semua orang, terutama yang paling miskin. Sebagaimana ditunjukkan Tradisi, doa tahbisan, dan praktik pastoral, fungsi-fungsi para Diakon banyak jumlahnya. Para Diakon menanggapi kebutuhan-kebutuhan khusus setiap Gereja lokal, terutama membangkitkan kembali dan menopang perhatian setiap orang pada yang paling miskin dalam Gereja yang sinodal, misioner, dan penuh belas kasih. Pelayanan para Diakon masih belum dikenal oleh banyak orang Kristiani, sebagian karena, meskipun dipulihkan oleh Vatikan II dalam Gereja Latin sebagai tingkatan yang berbeda dan tetap (bdk. LG 29), pelayanan itu belum disambut di setiap bagian dunia. Ajaran Konsili perlu dieksplorasi lebih dalam, terutama dalam terang tinjauan atas pengalaman diakonat yang dihidupi. Ajaran ini sudah menawarkan alasan yang baik bagi Gereja-Gereja lokal untuk tidak menunda dalam memajukan diakonat permanen secara lebih murah hati, dengan mengenali dalam pelayanan ini sumber daya berharga dalam pertumbuhan Gereja yang melayani, mengikuti teladan Tuhan Yesus, yang menjadikan Diri-Nya hamba semua orang. Pemahaman yang lebih dalam ini juga dapat membantu memahami lebih baik makna tahbisan diakonal mereka yang akan menjadi Imam.

Kerja sama antara para pelayan tertahbis dalam Gereja yang Sinodal

74. Sering kali, selama proses sinodal, para Uskup, Imam, dan Diakon diberi ucapan terima kasih atas sukacita, komitmen, dan dedikasi yang dengannya mereka menjalankan pelayanan mereka. Selain itu, sering disebutkan pula kesulitan-kesulitan yang sangat nyata yang dijumpai para gembala dalam pelayanan mereka. Kesulitan-kesulitan ini terutama menyangkut rasa isolasi dan kesepian, serta perasaan kewalahan oleh ekspektasi bahwa mereka dituntut untuk memenuhi setiap kebutuhan. Pengalaman Sinode dapat menjadi tanggapan atas realitas ini, membantu para Uskup, Imam, dan Diakon menemukan kembali tanggung jawab bersama dalam pelaksanaan pelayanan, yang mencakup kerja sama dengan anggota-anggota lain Umat Allah. Distribusi tugas dan tanggung jawab yang lebih luas serta discernment yang lebih berani tentang apa yang sungguh-sungguh menjadi milik pelayanan tertahbis dan apa yang dapat dan harus didelegasikan kepada orang lain akan memampukan setiap pelayanan dijalankan dengan cara yang lebih sehat secara rohani dan lebih dinamis secara pastoral. Perspektif ini pasti akan berdampak pada proses pengambilan keputusan, memampukannya memiliki karakter yang lebih jelas sinodal. Hal ini juga akan membantu mengatasi klerikalisme, yang dipahami sebagai penggunaan kekuasaan demi keuntungan sendiri dan distorsi otoritas Gereja yang melayani Umat Allah. Hal ini terungkap terutama dalam bentuk-bentuk pelecehan, baik seksual maupun ekonomi, pelecehan hati nurani dan kekuasaan, oleh para pelayan Gereja. “Klerikalisme, baik yang dipupuk oleh para Imam sendiri maupun oleh orang awam, mengarah pada suatu pemotongan dalam tubuh gerejawi yang menopang dan membantu melanggengkan banyak kejahatan yang kita kutuk hari ini” (Fransiskus, Surat kepada Umat Allah, 20 Agustus 2018).

Bersama-sama demi Misi

75. Sepanjang sejarahnya, Gereja telah mengadopsi pelayanan-pelayanan lain selain pelayanan tertahbis sebagai tanggapan atas kebutuhan komunitas dan misi. Karisma-karisma mengambil bentuk pelayanan ketika diakui secara publik oleh komunitas dan oleh mereka yang bertanggung jawab memimpin komunitas. Dengan cara ini, karisma-karisma itu ditempatkan pada pelayanan misi secara stabil dan konsisten. Beberapa cenderung, secara lebih khusus, pada pelayanan komunitas Kristiani. Yang penting secara khusus adalah pelayanan-pelayanan yang dilembagakan. Pelayanan-pelayanan ini dianugerahkan oleh seorang Uskup sekali seumur hidup melalui ritus khusus dan setelah discernment serta pembinaan yang memadai atas para calon. Pelayanan-pelayanan ini tidak dapat direduksi menjadi sekadar mandat atau penugasan tugas. Penganugerahan pelayanan adalah sakramentali yang membentuk pribadi dan mendefinisikan kembali caranya ambil bagian dalam hidup dan misi Gereja. Dalam Gereja Latin, ini adalah pelayanan lektor dan akolit (bdk. Fransiskus, Surat Apostolik berupa “Motu Proprio” Spiritus Domini, 10 Januari 2021) serta pelayanan katekis (bdk. Fransiskus, Surat Apostolik berupa “Motu Proprio” Antiquum Ministerium, 10 Mei 2021). Otoritas yang sah menetapkan syarat dan ketentuan pelaksanaannya melalui mandat. Konferensi-Konferensi Uskup menetapkan kondisi-kondisi personal yang harus dipenuhi para calon pelayanan-pelayanan ini dan menyusun jalur-jalur pembinaan yang harus ditempuh untuk mengakses pelayanan-pelayanan ini.

76. Pelayanan-pelayanan yang dilembagakan dilengkapi oleh pelayanan-pelayanan yang tidak dilembagakan melalui ritus tetapi dijalankan dengan stabilitas sebagaimana dimandatkan oleh otoritas yang berwenang. Beberapa contoh pelayanan semacam itu mencakup pelayanan mengoordinasikan komunitas Gereja kecil, memimpin doa komunitas, mengorganisir kegiatan amal, dan sebagainya. Pelayanan-pelayanan ini memiliki keragaman ungkapan yang besar tergantung pada karakteristik komunitas lokal. Salah satu contoh adalah para katekis yang, di banyak kawasan Afrika, selalu bertanggung jawab atas komunitas-komunitas tanpa Imam. Meskipun tidak ada ritus yang ditetapkan, untuk memajukan pengakuannya yang efektif, suatu penyerahan publik hendaknya dilakukan melalui mandat di hadapan komunitas. Ada pula pelayanan-pelayanan luar biasa, termasuk pelayanan luar biasa Ekaristi, memimpin liturgi Minggu tanpa kehadiran Imam, melayankan sakramentali tertentu, dan contoh-contoh lain. Kanon-kanon Gereja Latin dan Timur sudah mengatur bahwa, dalam kasus-kasus tertentu, kaum awam beriman, pria atau wanita, juga dapat menjadi pelayan luar biasa Baptis. Dalam kanon-kanon Latin, Uskup (dengan otorisasi Takhta Suci) dapat mendelegasikan pendampingan pada perkawinan kepada kaum awam beriman, pria atau wanita. Sebagai tanggapan atas kebutuhan konteks lokal, pertimbangan hendaknya diberikan pada perluasan dan penstabilan kesempatan-kesempatan ini bagi pelaksanaan pelayanan awam. Akhirnya, ada pelayanan-pelayanan spontan, yang tidak memerlukan syarat atau pengakuan eksplisit lebih lanjut. Pelayanan-pelayanan ini menunjukkan bahwa semua orang beriman, dengan berbagai cara, ambil bagian dalam misi melalui karunia dan karisma mereka.

77. Kaum awam beriman, baik pria maupun wanita, hendaknya diberi kesempatan yang lebih besar untuk berpartisipasi, juga menjelajahi bentuk-bentuk pelayanan dan ministeri baru sebagai tanggapan atas kebutuhan pastoral zaman kita dalam semangat kerja sama dan tanggung jawab bersama yang terdiferensiasi. Secara khusus, beberapa kebutuhan konkret telah muncul dari proses sinodal. Kebutuhan-kebutuhan ini hendaknya ditanggapi menurut berbagai konteks:

a) peningkatan partisipasi pria dan wanita awam dalam proses discernment Gereja dan semua tahap proses pengambilan keputusan (penyusunan, pembuatan, dan peneguhan keputusan);
b) akses yang lebih besar bagi pria dan wanita awam pada posisi-posisi tanggung jawab di keuskupan dan lembaga-lembaga gerejawi, termasuk seminari, institut, dan fakultas teologi, dengan menerapkan secara lebih penuh ketentuan-ketentuan yang ada;
c) pengakuan dan dukungan yang lebih besar bagi hidup dan karisma pria dan wanita berkaul serta penempatan mereka dalam posisi-posisi tanggung jawab gerejawi;
d) jumlah yang lebih besar dari orang awam yang berkualifikasi melayani sebagai hakim dalam semua proses kanonis;
e) pengakuan yang efektif atas martabat dan penghormatan atas hak-hak mereka yang dipekerjakan dalam Gereja dan lembaga-lembaganya.

78. Proses sinodal telah memperbarui kesadaran bahwa mendengarkan adalah komponen esensial dari setiap aspek hidup Gereja: melayankan sakramen-sakramen, khususnya Sakramen Rekonsiliasi, katekese, pembinaan, dan pendampingan pastoral. Dalam terang ini, Sidang juga berfokus pada usulan untuk menetapkan suatu pelayanan mendengarkan dan pendampingan, dengan menunjukkan keragaman perspektif. Sebagian mendukung usulan ini karena pelayanan ini akan merupakan cara profetis untuk menekankan pentingnya mendengarkan dan pendampingan dalam komunitas. Yang lain mengatakan bahwa mendengarkan dan pendampingan adalah tugas semua orang yang Dibaptis, tanpa perlu ada pelayanan khusus. Yang lain lagi menggarisbawahi kebutuhan akan studi lebih lanjut, misalnya, tentang relasi antara pelayanan mendengarkan dan pendampingan ini dengan pendampingan rohani, konseling pastoral, dan perayaan Sakramen Rekonsiliasi. Diusulkan pula bahwa kemungkinan “pelayanan mendengarkan dan pendampingan” hendaknya secara khusus ditujukan untuk menyambut mereka yang berada di pinggiran komunitas Gereja, mereka yang kembali setelah menjauh, dan mereka yang mencari kebenaran serta ingin dibantu untuk berjumpa dengan Tuhan. Karena itu, dalam hal ini, discernment hendaknya dilanjutkan. Konteks-konteks lokal di mana kebutuhan ini lebih kuat dirasakan dapat mencoba menjelajahi pendekatan-pendekatan yang mungkin untuk menjadi dasar discernment.

Bagian III – “Tebarkanlah Jala”
Pertobatan Dalam Hal Proses

Kata Yesus kepada mereka: “Hai anak-anak, adakah kamu mempunyai lauk-pauk?” Jawab mereka: “Tidak ada.” Maka kata Yesus kepada mereka: “Tebarkanlah jalamu di sebelah kanan perahu, maka akan kamu peroleh.” Lalu mereka menebarkannya dan mereka tidak dapat menariknya lagi karena banyaknya ikan. (Yoh 21:5-6).

79. Penangkapan ikan tidak membuahkan hasil, dan kini saatnya kembali ke pantai. Namun sebuah suara berseru, dengan nada berwibawa, mengundang para murid untuk melakukan sesuatu yang takkan mereka lakukan sendiri, menunjuk pada suatu kemungkinan yang tak dapat ditangkap mata dan pikiran mereka: “Tebarkanlah jalamu di sebelah kanan perahu, maka akan kamu peroleh.” Selama perjalanan sinodal ini, kami berupaya mendengar Suara ini dan menyambutnya. Dalam doa dan dialog, kami mengenali bahwa discernment gerejawi, kepedulian akan proses pengambilan keputusan, komitmen pada akuntabilitas, dan evaluasi atas keputusan-keputusan kami adalah praktik-praktik yang melaluinya kami menanggapi Sabda yang menunjukkan kepada kami jalan-jalan misi.

80. Ketiga praktik ini terjalin erat. Proses pengambilan keputusan membutuhkan discernment gerejawi, yang menuntut mendengarkan dalam iklim kepercayaan yang ditopang oleh transparansi dan akuntabilitas. Kepercayaan haruslah timbal balik: para pengambil keputusan perlu mampu memercayai dan mendengarkan Umat Allah. Umat Allah, pada gilirannya, perlu mampu memercayai mereka yang memegang otoritas. Visi integral ini menyoroti bahwa masing-masing praktik ini bergantung pada dan menopang yang lain, sehingga melayani kemampuan Gereja untuk memenuhi misinya. Pembinaan diperlukan untuk terlibat dalam proses pengambilan keputusan yang berlandaskan discernment gerejawi dan yang mencerminkan budaya transparansi, akuntabilitas, dan evaluasi. Pembinaan yang diperlukan tidak hanya bersifat teknis; ia juga perlu menjelajahi landasan teologis, biblis, dan rohani. Semua orang yang Dibaptis membutuhkan pembinaan dalam kesaksian, misi, kekudusan, dan pelayanan ini, yang menekankan tanggung jawab bersama. Pembinaan ini mengambil bentuk-bentuk khusus bagi mereka yang berada dalam posisi tanggung jawab atau pada pelayanan discernment gerejawi.

Discernment Gerejawi demi Misi

81. Untuk memajukan relasi yang mampu menopang dan mengarahkan misi Gereja, harus diutamakan menjalankan kebijaksanaan injili yang memungkinkan komunitas apostolik Yerusalem memeteraikan hasil peristiwa sinodal pertama dengan kata-kata berikut: “Adalah keputusan Roh Kudus dan keputusan kami” (Kis 15:28). Inilah discernment yang dapat dikualifikasikan sebagai “gerejawi”, karena Umat Allahlah yang melakukannya dalam rangka misi. Roh, yang diutus Bapa dalam nama Yesus dan yang mengajarkan segala sesuatu (bdk. Yoh 14:26), membimbing kaum beriman di setiap zaman “ke dalam seluruh kebenaran” (Yoh 16:13). Melalui kehadiran dan tindakan Roh yang terus-menerus, “tradisi yang berasal dari para rasul berkembang dalam Gereja” (DV 8). Dengan memohon terang Roh, Umat Allah, yang ambil bagian dalam fungsi kenabian Kristus (bdk. LG 12), “berupaya membeda-bedakan tanda-tanda sejati kehadiran dan maksud Allah dalam peristiwa-peristiwa, kebutuhan-kebutuhan, dan kerinduan-kerinduan yang dibagikannya dengan umat manusia modern lainnya” (GS 11). Discernment ini menimba dari semua karunia kebijaksanaan yang dianugerahkan Tuhan kepada Gereja dan dari sensus fidei yang dianugerahkan kepada semua orang yang Dibaptis oleh Roh. Dalam Roh ini, hidup Gereja yang misioner dan sinodal harus dibayangkan dan diarahkan kembali.

82. Discernment gerejawi bukanlah teknik organisasional, melainkan praktik rohani yang berlandaskan iman yang hidup. Discernment menuntut kebebasan batin, kerendahan hati, doa, kepercayaan timbal balik, keterbukaan pada yang baru, dan penyerahan pada kehendak Allah. Discernment tidak pernah sekadar pemaparan sudut pandang pribadi atau kelompok sendiri atau penjumlahan opini-opini individual yang berbeda. Setiap orang, yang berbicara menurut hati nuraninya, dipanggil untuk membuka diri pada orang lain yang berbagi menurut hati nurani mereka. Dalam berbagi ini, mereka berupaya bersama-sama mengenali “apa yang dikatakan Roh kepada Gereja-Gereja” (Why 2:7). Karena discernment gerejawi memerlukan sumbangan setiap orang, discernment merupakan baik syarat maupun ungkapan istimewa sinodalitas, di mana persekutuan, misi, dan partisipasi dihidupi. Semakin setiap orang didengarkan, semakin kaya discernment-nya. Karena itu, esensial bahwa kita memajukan partisipasi seluas mungkin dalam proses discernment, terutama dengan melibatkan mereka yang berada di pinggiran komunitas Kristiani dan masyarakat.

83. Mendengarkan Sabda Allah adalah titik awal dan kriteria bagi seluruh discernment gerejawi. Kitab Suci menyaksikan bahwa Allah telah berbicara kepada Umat-Nya sampai memberikan kepada kita dalam Yesus kepenuhan seluruh Pewahyuan (bdk. DV 2). Kitab Suci menunjukkan tempat-tempat di mana kita dapat mendengar suara-Nya. Allah berkomunikasi dengan kita pertama-tama dalam liturgi karena Kristus sendirilah yang berbicara “ketika Kitab Suci dibacakan dalam Gereja” (SC 7). Allah berbicara melalui Tradisi Gereja yang hidup, Magisterium, meditasi pribadi dan komunal atas Kitab Suci, serta praktik-praktik kesalehan rakyat. Allah terus menampakkan Diri-Nya melalui jeritan mereka yang dimiskinkan dan dalam peristiwa-peristiwa sejarah manusia. Allah juga berkomunikasi dengan Umat-Nya melalui unsur-unsur Ciptaan, yang keberadaannya sendiri menunjuk pada tindakan Sang Pencipta dan yang dipenuhi oleh kehadiran Roh yang memberi hidup. Akhirnya, Allah juga berbicara melalui hati nurani pribadi setiap orang, yang adalah “inti dan sanggar pribadi yang paling rahasia, di mana ia seorang diri bersama Allah, yang suara-Nya bergema dalam batinnya” (GS 16). Discernment gerejawi menuntut pemeliharaan dan pembinaan hati nurani yang terus-menerus serta pematangan sensus fidei, agar tidak mengabaikan satu pun dari tempat-tempat di mana Allah berbicara dan datang menjumpai Umat-Nya.

84. Langkah-langkah discernment gerejawi akan berbeda tergantung pada berbagai tempat dan tradisinya. Berdasarkan pengalaman sinodal, kami telah mengidentifikasi beberapa elemen discernment yang hendaknya dimasukkan:

a) menetapkan dengan jelas objek discernment serta menyebarkan informasi dan sarana untuk memahaminya secara memadai;
b) memberikan waktu yang cukup untuk persiapan dalam doa, untuk mendengarkan Sabda Allah, dan untuk refleksi atas persoalan;
c) suatu disposisi batin berupa kebebasan terhadap kepentingan sendiri, baik personal maupun sebagai kelompok, serta komitmen pada pencarian kebaikan bersama;
d) mendengarkan dengan saksama dan hormat suara setiap orang;
e) mencari konsensus seluas mungkin yang akan muncul ketika hati kita berkobar-kobar (bdk. Luk 24:32), tanpa menyembunyikan konflik atau mencari penyebut terkecil bersama;
f) para pemimpin proses merumuskan konsensus sedemikian rupa sehingga memungkinkan para peserta menyatakan apakah mereka mengenali diri mereka di dalamnya atau tidak.

Proses discernment hendaknya mengarah pada penerimaan yang matang oleh semua orang atas keputusan, bahkan oleh mereka yang opini individualnya tidak diterima. Proses ini juga hendaknya menyediakan suatu periode untuk resepsi oleh komunitas yang akan mengarah pada tinjauan dan penilaian lebih lanjut.

85. Discernment selalu terungkap dalam konteks tertentu, yang kompleksitas dan kekhasannya harus ditangkap selengkap mungkin. Agar discernment sungguh “gerejawi”, discernment hendaknya memanfaatkan sarana-sarana yang sesuai. Sarana-sarana ini mencakup eksegesis biblis yang memadai untuk membantu menafsirkan dan memahami teks-teks biblis sambil menghindari tafsiran parsial atau fundamentalis; pengetahuan tentang Bapa-Bapa Gereja, Tradisi, dan ajaran Magisterium, menurut tingkat otoritasnya yang beragam; sumbangan berbagai disiplin teologis; serta sumbangan ilmu-ilmu manusiawi, historis, sosial, dan administratif. Tanpa yang terakhir ini, tidak mungkin menangkap konteks di dalam dan dengan tujuan apa discernment berlangsung.

86. Gereja menikmati berbagai pendekatan dan metode discernment yang sudah mapan. Keragaman ini adalah karunia karena memungkinkan penyesuaian pada konteks-konteks berbeda dan terbukti berbuah. Dengan menjaga misi bersama kita dalam pandangan, kita hendaknya membawa berbagai pendekatan ini ke dalam dialog, memastikan agar tidak satu pun kehilangan karakter khasnya atau menjadi terpaku dalam cara berproses. Esensial untuk menawarkan kesempatan-kesempatan pembinaan yang menyebarkan dan memelihara budaya discernment gerejawi yang berfokus pada misi di Gereja-Gereja lokal, mulai dari komunitas-komunitas gerejawi kecil dan paroki. Hal ini terutama diperlukan di antara mereka yang memegang peran kepemimpinan. Sama pentingnya untuk mendorong pembinaan para fasilitator, yang sumbangannya sering krusial bagi proses discernment.

Struktur Proses Pengambilan Keputusan

87. Dalam Gereja sinodal “seluruh komunitas, dalam keragaman anggotanya yang bebas dan kaya, dipanggil bersama untuk berdoa, mendengarkan, menganalisis, berdialog, melakukan discernment, dan memberi nasihat dalam mengambil keputusan-keputusan pastoral” (ITC 68) demi misi. Cara untuk memajukan Gereja yang sinodal adalah memupuk partisipasi seluruh Umat Allah sebesar mungkin dalam proses pengambilan keputusan. Jika memang benar bahwa cara hidup dan kerja Gereja sendiri bersifat sinodal, maka praktik ini esensial bagi misi Gereja, yang menuntut discernment, pencapaian konsensus, dan pengambilan keputusan melalui penggunaan berbagai struktur dan lembaga sinodalitas.

88. Komunitas para murid yang dihimpun dan diutus oleh Tuhan tidaklah seragam atau tak berbentuk. Ia adalah Tubuh-Nya yang terdiri dari anggota-anggota yang beragam, suatu komunitas dengan sejarah di mana Kerajaan Allah hadir sebagai “benih dan awal” pada pelayanan kedatangannya di tengah seluruh keluarga manusia (bdk. LG 5). Bapa-Bapa Gereja merefleksikan kodrat komunal misi Umat Allah dengan rangkap tiga “tiada tanpa”: “tiada tanpa Uskup” (St. Ignatius dari Antiokhia, Surat kepada Jemaat di Tralia 2,2) “tiada tanpa nasihat [para Presbiter dan Diakon] dan persetujuan Umat” (St. Siprianus dari Kartago, Surat kepada Saudara-Saudara Presbiter dan Diakon, 14,4). Ketika logika “tiada tanpa” ini diabaikan, identitas Gereja menjadi buram, dan misinya terhambat.

89. Kerangka eklesiologis ini membentuk komitmen untuk memajukan partisipasi berdasarkan tanggung jawab bersama yang terdiferensiasi. Setiap anggota komunitas harus dihormati, dengan menghargai karunia dan kemampuan mereka dalam terang tujuan pengambilan keputusan bersama. Pengaturan-pengaturan institusional yang lebih atau kurang canggih diperlukan untuk memfasilitasi proses ini tergantung pada ukuran komunitas. Hukum yang ada sudah mengatur badan-badan partisipatif semacam itu pada berbagai tingkat. Hal-hal ini akan dibahas kemudian dalam dokumen.

90. Tepat untuk merefleksikan proses pengambilan keputusan guna memastikan fungsionalitasnya yang efektif. Proses-proses ini biasanya melibatkan suatu periode penyusunan dan persiapan “melalui pelaksanaan bersama discernment, konsultasi, dan kerja sama” (ITC 69), yang menginformasikan dan menjadi dasar pengambilan keputusan selanjutnya oleh otoritas yang berwenang. Tidak ada persaingan atau konflik antara kedua elemen proses ini; sebaliknya, keduanya menyumbang untuk memastikan bahwa keputusan-keputusan yang diambil adalah buah ketaatan semua orang pada apa yang dikehendaki Allah bagi Gereja-Nya. Karena alasan ini, perlu mendorong prosedur-prosedur yang menjadikan timbal balik antara himpunan dan pribadi yang memimpin efektif dalam suasana keterbukaan pada Roh dan kepercayaan timbal balik dalam pencarian konsensus yang, jika mungkin, bisa bulat. Setelah keputusan dicapai, keputusan itu membutuhkan proses penerapan dan evaluasi di mana berbagai peserta sekali lagi dilibatkan, namun dengan cara-cara baru.

91. Mereka yang memegang otoritas, dalam beberapa hal, diwajibkan oleh hukum yang berlaku untuk melakukan konsultasi sebelum mengambil keputusan. Mereka yang memegang otoritas pastoral wajib mendengarkan mereka yang ambil bagian dalam konsultasi dan tidak boleh bertindak seolah-olah konsultasi tidak pernah terjadi. Karena itu, mereka yang memegang otoritas tidak akan menyimpang dari buah-buah konsultasi yang menghasilkan kesepakatan tanpa alasan yang kuat (bdk. CIC, kan. 127, § 2, 2°; CCEO kan. 934, § 2, 3°) yang harus dijelaskan dengan tepat. Seperti dalam setiap komunitas yang hidup menurut keadilan, pelaksanaan otoritas dalam Gereja tidak terdiri dari pemaksaan kehendak yang sewenang-wenang. Sebaliknya, otoritas hendaknya selalu dijalankan pada pelayanan persekutuan dan penerimaan Kristus, yang adalah kebenaran yang ke arah-Nya Roh Kudus membimbing kita dalam berbagai momen dan konteks (bdk. Yoh 14:16).

92. Dalam Gereja yang sinodal, otoritas Uskup, Dewan Episkopal, dan Uskup Roma sehubungan dengan pengambilan keputusan tidak dapat diganggu gugat karena berlandaskan struktur hierarkis Gereja yang ditetapkan oleh Kristus; otoritas itu sekaligus melayani kesatuan dan keragaman yang sah (bdk. LG 13). Namun, pelaksanaan otoritas semacam itu tidak tanpa batas: ia tidak boleh mengabaikan suatu arah yang muncul melalui discernment yang tepat dalam proses konsultatif, terutama jika hal ini dilakukan oleh badan-badan partisipatif. Tidak tepat untuk mempertentangkan elemen konsultatif dan deliberatif yang terlibat dalam mencapai keputusan: dalam Gereja, elemen deliberatif dijalankan dengan bantuan semua orang dan tidak pernah tanpa mereka yang tata kelola pastoralnya memungkinkan mereka mengambil keputusan berkat jabatan mereka. Karena alasan ini, formula yang berulang dalam Kitab Hukum Kanonik, suara “semata-mata konsultatif” (tantum consultivum) hendaknya ditinjau untuk menghilangkan kemungkinan ambiguitas. Tampaknya tepat untuk melakukan revisi Hukum Kanonik dari perspektif sinodal, dengan memperjelas perbedaan dan relasi antara konsultasi dan deliberasi serta menerangi tanggung jawab mereka yang memainkan peran berbeda dalam proses pengambilan keputusan.

93. Sangat penting, jika proses pengambilan keputusan yang dibayangkan di sini akan berbuah, bahwa proses-proses itu dijalankan secara tertib dan bahwa orang-orang yang terlibat mengemban tanggung jawab mereka sendiri:

a) secara khusus, otoritas yang relevan bertugas: menetapkan dengan jelas objek konsultasi dan deliberasi, serta memperjelas pada siapa tanggung jawab akhir untuk mengambil keputusan berada. Mereka perlu mengidentifikasi mereka yang seharusnya dikonsultasi, termasuk mereka yang memiliki kompetensi khusus atau yang terdampak oleh persoalan yang sedang dipertimbangkan. Mereka juga perlu memastikan bahwa setiap orang yang terlibat memiliki akses pada data yang relevan sehingga mereka dapat memberikan sumbangan yang terinformasi pada proses;
b) mereka yang dikonsultasi, baik secara individu maupun sebagai anggota badan kolegial, mengemban tanggung jawab: menawarkan masukan mereka dengan jujur, tulus, dengan hati nurani yang terinformasi dan bertindak dengan hati nurani yang baik, menghormati kerahasiaan informasi yang diterima, menawarkan pemikiran yang dirumuskan dengan jelas yang mengidentifikasi pokok-pokok utama mereka. Hal ini akan memampukan otoritas pastoral menjelaskan bagaimana mereka telah memperhitungkan konsultasi seandainya keputusan berbeda dari opini-opini yang ditawarkan;
c) akhirnya, ketika otoritas yang berwenang telah merumuskan keputusan, setelah menghormati proses konsultasi dan dengan jelas mengungkapkan alasan-alasannya, berkat ikatan persekutuan yang menyatukan mereka, semua orang yang Dibaptis hendaknya menghormati dan menerapkan keputusan. Mereka hendaknya melakukan ini bahkan jika keputusan itu berbeda dari opini mereka sendiri, tetapi mereka juga hendaknya bebas untuk ambil bagian secara jujur dalam tahap evaluatif. Selalu ada kemungkinan untuk mengajukan banding kepada otoritas yang lebih tinggi sesuai dengan ketentuan hukum.

94. Menerapkan proses pengambilan keputusan dengan benar dan tegas, serta dalam gaya sinodal, akan memajukan kemajuan Umat Allah dengan cara yang partisipatif, terutama dengan memanfaatkan sarana-sarana institusional yang diatur dalam Hukum Kanonik, khususnya badan-badan partisipatif. Tanpa perubahan konkret dalam jangka pendek, visi Gereja yang sinodal tidak akan kredibel, dan hal ini akan mengasingkan anggota-anggota Umat Allah yang telah menarik kekuatan dan harapan dari perjalanan sinodal. Gereja-Gereja lokal perlu menemukan cara untuk menerapkan perubahan-perubahan ini.

Transparansi, Akuntabilitas, dan Evaluasi

95. Pengambilan keputusan tidak menyimpulkan proses discernment. Pengambilan keputusan harus disertai dan diikuti oleh praktik-praktik akuntabilitas dan evaluasi yang dijalankan dalam semangat transparansi yang diilhami oleh kriteria-kriteria injili. Akuntabilitas kepada komunitas atas pelayanan seseorang termasuk dalam tradisi kita yang paling tua: pada Gereja Apostolik sendiri. Bab Sebelas Kisah Para Rasul menawarkan kepada kita teladan Petrus yang dimintai pertanggungjawaban setelah kembali ke Yerusalem karena membaptis Kornelius, seorang non-Yahudi, ketika “orang-orang dari golongan yang bersunat berselisih pendapat dengan dia, katanya: ‘Engkau telah masuk ke rumah orang-orang yang tidak bersunat dan makan bersama-sama dengan mereka'” (Kis 11:2-3). Petrus menanggapi dengan memaparkan alasan-alasan keputusannya.

96. Secara khusus, telah diminta agar lebih banyak terang diberikan pada makna transparansi. Proses sinodal telah menghubungkannya dengan kata-kata seperti kebenaran, kesetiaan, kejelasan, kejujuran, integritas, konsistensi, penolakan atas kekaburan, kemunafikan dan ambiguitas, serta ketiadaan motif tersembunyi. Berkat injili bagi mereka yang “suci hatinya” (Mat 5:8) dan perintah untuk menjadi “tulus seperti merpati” (Mat 10:16) bergema dalam hal ini, demikian pula kata-kata Rasul Paulus: “Kami menolak segala perbuatan tersembunyi yang memalukan; kami tidak berlaku licik dan tidak memalsukan firman Allah. Sebaliknya kami menyatakan kebenaran dan dengan demikian kami menyerahkan diri kami untuk dipertimbangkan oleh semua orang di hadapan Allah” (2Kor 4:2). Jadi, ketika kita berbicara tentang transparansi, kita merujuk pada suatu sikap dasar yang berlandaskan dalam Kitab Suci dan bukan pada serangkaian persyaratan administratif atau prosedural. Transparansi, dalam arti injilinya yang benar, tidak mengompromikan penghormatan atas privasi dan kerahasiaan, perlindungan pribadi, martabat, dan hak-hak mereka, bahkan di hadapan tuntutan-tuntutan otoritas sipil yang tidak masuk akal. Namun, privasi ini tidak pernah dapat mengesahkan praktik-praktik yang bertentangan dengan Injil atau menjadi dalih untuk menutup-nutupi atau menghindari tindakan-tindakan untuk memerangi kejahatan. Sehubungan dengan meterai pengakuan, “Meterai sakramental tidak dapat diganggu gugat dan tidak ada kuasa manusiawi yang memiliki yurisdiksi atasnya, juga tidak dapat mengklaimnya.” (Fransiskus, Amanat kepada Para Peserta kursus yang diselenggarakan oleh Penitensiari Apostolik, 29 Maret 2019)

97. Sikap terhadap transparansi yang baru kami uraikan menjaga kepercayaan dan kredibilitas yang dibutuhkan oleh Gereja sinodal yang memperhatikan relasi. Ketika kepercayaan ini dilanggar, mereka yang paling lemah dan paling rentan menderita paling banyak. Di mana pun Gereja menikmati kepercayaan, praktik transparansi, akuntabilitas, dan evaluasi membantu memperkuat kredibilitasnya. Praktik-praktik ini bahkan lebih kritis di mana kredibilitas Gereja perlu dibangun kembali. Praktik-praktik ini sangat penting sehubungan dengan perlindungan anak di bawah umur dan orang dewasa yang rentan.

98. Praktik-praktik ini menyumbang pada menjaga Gereja tetap setia pada misinya. Ketiadaan praktik-praktik ini adalah salah satu konsekuensi klerikalisme, yang dengan demikian dipicu. Klerikalisme didasarkan pada asumsi tersirat bahwa mereka yang memegang otoritas dalam Gereja tidak perlu mempertanggungjawabkan tindakan dan keputusan mereka seolah-olah mereka terisolasi dari atau di atas anggota-anggota Umat Allah lainnya. Transparansi dan akuntabilitas tidak hanya perlu diserukan dalam hal pelecehan seksual, finansial, dan bentuk-bentuk pelecehan lain. Praktik-praktik ini juga menyangkut gaya hidup para gembala, perencanaan pastoral, metode-metode evangelisasi, dan cara Gereja menghormati martabat manusia, misalnya, sehubungan dengan kondisi kerja di dalam lembaga-lembaganya.

99. Jika Gereja yang sinodal ingin menjadi menyambut, maka budaya dan praksis akuntabilitas harus membentuk tindakannya pada semua tingkat. Namun, mereka yang berada dalam posisi otoritas memiliki tanggung jawab yang lebih besar dalam hal ini dan dipanggil untuk mempertanggungjawabkannya kepada Allah dan kepada Umat-Nya. Sementara akuntabilitas kepada atasan telah dipraktikkan selama berabad-abad, dimensi akuntabilitas otoritas kepada komunitas perlu dipulihkan. Struktur-struktur dan prosedur-prosedur yang ditetapkan melalui pengalaman hidup bakti (seperti kapitel, kunjungan kanonik, dsb.) dapat menjadi inspirasi dalam hal ini.

100. Demikian pula, perlu memiliki struktur dan metode untuk mengevaluasi secara teratur pelaksanaan pelayanan. Evaluasi semacam itu bukanlah penghakiman atas individu. Sebaliknya, evaluasi memungkinkan suatu cara membantu pelayan dengan menyoroti aspek-aspek positif dari pelayanannya dan membawa ke permukaan area-area yang perlu ditingkatkan. Evaluasi juga membantu Gereja lokal belajar dari pengalaman, menyesuaikan rencana tindakan, menentukan hasil keputusan-keputusannya dalam kaitan dengan misinya, dan tetap memperhatikan suara Roh Kudus.

101. Gereja-Gereja lokal dan pengelompokan-pengelompokannya bertanggung jawab untuk mengembangkan bentuk-bentuk dan proses-proses akuntabilitas dan evaluasi yang efektif dengan cara sinodal, selain mematuhi kriteria dan pengawasan struktur-struktur yang sudah ditetapkan oleh norma-norma kanonik. Bentuk-bentuk ini hendaknya sesuai dengan konteks, termasuk persyaratan hukum sipil, ekspektasi sah masyarakat, dan ketersediaan para ahli di bidangnya. Perlu pula menimba keterampilan mereka, terutama kaum awam, yang memiliki keahlian lebih besar mengenai akuntabilitas dan evaluasi. Praktik-praktik terbaik dalam masyarakat sipil hendaknya melalui discernment dan diadaptasi untuk digunakan dalam konteks Gereja. Cara penerapan proses akuntabilitas dan evaluasi pada tingkat lokal hendaknya dimasukkan dalam laporan yang disajikan selama kunjungan ad limina.

102. Tampaknya perlu memastikan, setidaknya, penetapan di mana-mana hal-hal berikut dalam bentuk yang sesuai dengan konteks yang berbeda:

a) berfungsinya dewan-dewan keuangan secara efektif;
b) keterlibatan efektif Umat Allah, khususnya anggota-anggota yang lebih kompeten, dalam perencanaan pastoral dan finansial;
c) penyusunan dan publikasi (sesuai dengan konteks lokal dan dalam bentuk yang dapat diakses) laporan keuangan tahunan, sejauh mungkin diaudit secara eksternal, yang menunjukkan transparansi tentang bagaimana harta temporal dan sumber daya finansial Gereja serta lembaga-lembaganya dikelola;
d) penyusunan dan publikasi laporan tahunan tentang pelaksanaan misi Gereja lokal, termasuk juga inisiatif-inisiatif perlindungan (perlindungan anak di bawah umur dan orang dewasa yang rentan), dan kemajuan yang dicapai dalam memajukan akses kaum awam pada posisi-posisi otoritas dan pada proses pengambilan keputusan, dengan menyebutkan proporsi pria dan wanita;
e) evaluasi berkala atas semua pelayanan dan peran di dalam Gereja.

Kita perlu menyadari bahwa ini bukan tugas birokratis demi tugas itu sendiri. Sebaliknya, ini adalah upaya komunikasi yang terbukti menjadi sarana edukatif yang ampuh untuk mewujudkan perubahan budaya. Ini juga memampukan kita memberi visibilitas yang lebih besar pada banyak inisiatif berharga Gereja dan lembaga-lembaganya, yang terlalu sering tetap tersembunyi.

Sinodalitas dan Badan-Badan Partisipatif

103. Mereka yang Dibaptis ambil bagian dalam proses pengambilan keputusan, akuntabilitas, dan evaluasi melalui struktur-struktur institusional, terutama melalui struktur-struktur yang sudah diatur bagi Gereja lokal yang ditetapkan dalam Kitab Hukum Kanonik yang ada. Dalam Gereja Latin, ini adalah: Sinode Keuskupan (bdk. CIC, kan. 466), Dewan Presbiteral (bdk. CIC, kan. 500, § 2), Dewan Pastoral Keuskupan (bdk. CIC, kan. 514, § 1), Dewan Pastoral Paroki (bdk. CIC, kan. 536), Dewan Keuangan Keuskupan dan Paroki (bdk. CIC, kan. 493 dan 537). Dalam Gereja-Gereja Katolik Timur, ini adalah: Majelis Eparkial (bdk. CCEO, kan. 235 dst.), Dewan Keuangan Eparkial (bdk. CCEO, kan. 262 dst.), Dewan Presbiteral (bdk. CCEO kan. 264), Dewan Pastoral Eparkial (bdk. CCEO kan. 272 dst.), Dewan-Dewan Paroki (bdk. CCEO kan. 295). Para anggota berpartisipasi berdasarkan peran gerejawi mereka serta tanggung jawab dan kapasitas mereka yang terdiferensiasi (karisma, pelayanan, pengalaman, kompetensi, dsb.). Masing-masing badan ini memainkan peran dalam discernment yang diperlukan bagi pewartaan Injil yang terinkulturasi, bagi misi komunitas dalam lingkungannya, dan bagi kesaksian mereka yang Dibaptis. Badan-badan ini juga menyumbang pada proses pengambilan keputusan melalui sarana-sarana yang sudah ditetapkan. Badan-badan ini sendiri menjadi subjek akuntabilitas dan evaluasi, karena mereka perlu mempertanggungjawabkan kerja mereka. Badan-badan partisipatif merupakan salah satu area yang paling menjanjikan untuk bertindak demi penerapan cepat pedoman-pedoman sinodal, mewujudkan perubahan-perubahan yang dapat dirasakan dengan cepat.

104. Gereja yang sinodal didasarkan pada keberadaan, efisiensi, dan vitalitas efektif badan-badan partisipatif ini, bukan pada keberadaan mereka yang sekadar nominal. Hal ini menuntut agar badan-badan itu berfungsi sesuai dengan ketentuan kanonik atau kebiasaan yang sah serta dengan penghormatan pada statuta dan peraturan yang mengaturnya. Karena alasan ini, kami mendesak agar badan-badan itu dijadikan wajib, sebagaimana diminta pada semua tahap proses sinodal, dan agar badan-badan itu dapat sepenuhnya memainkan perannya, dan tidak hanya dengan cara yang murni formal, dengan cara yang sesuai dengan keragaman konteks lokal mereka.

105. Lebih lanjut, struktur dan operasi badan-badan ini perlu ditangani. Perlu dimulai dengan mengadopsi metode kerja sinodal. Percakapan dalam Roh, setelah adaptasi yang sesuai, dapat menjadi titik acuan. Perhatian khusus hendaknya diberikan pada cara para anggota dipilih. Ketika tidak ada pemilihan yang dibayangkan, suatu konsultasi sinodal hendaknya dilakukan yang mengungkapkan sejauh mungkin realitas komunitas atau Gereja lokal, dan otoritas yang relevan hendaknya melanjutkan pada penunjukan berdasarkan hasilnya, dengan menghormati relasi antara konsultasi dan deliberasi yang dijelaskan di atas. Perlu pula memastikan bahwa para anggota dewan pastoral keuskupan dan paroki mampu mengusulkan butir-butir agenda dengan cara yang analog dengan yang diizinkan dalam dewan presbiteral.

106. Perhatian yang setara perlu diberikan pada keanggotaan badan-badan partisipatif agar mendorong keterlibatan yang lebih besar oleh perempuan, kaum muda, dan mereka yang hidup dalam kemiskinan atau di pinggiran. Lebih lanjut, esensial bahwa badan-badan ini mencakup mereka yang Dibaptis yang berkomitmen untuk menghidupi iman mereka dalam realitas-realitas hidup sehari-hari, yang secara nyata berkomitmen pada hidup kerasulan dan misioner, bukan hanya mereka yang terlibat dengan mengorganisir hidup dan pelayanan gerejawi secara internal. Dengan cara ini, discernment gerejawi akan diuntungkan oleh keterbukaan yang lebih besar, kemampuan untuk menganalisis realitas, dan kemajemukan perspektif. Mungkin tepat untuk mengatur partisipasi para delegasi dari Gereja-Gereja dan Persekutuan-Persekutuan Kristiani lain, sebagaimana terjadi selama Sidang Sinodal ini, atau perwakilan agama-agama yang hadir di suatu teritori. Gereja-Gereja lokal dan pengelompokan-pengelompokannya dapat secara lebih tepat menunjukkan kriteria-kriteria untuk komposisi badan-badan partisipatif yang sesuai dengan setiap konteks.

107. Sidang memberikan perhatian khusus pada praktik-praktik terbaik dan pengalaman-pengalaman positif reformasi. Hal-hal ini mencakup penciptaan jejaring dewan-dewan pastoral di dalam komunitas, paroki, area pastoral, dan di antara dewan-dewan pastoral keuskupan. Penyelenggaraan teratur majelis-majelis gerejawi pada semua tingkat juga dianjurkan. Tanpa membatasi konsultasi pada anggota-anggota Gereja Katolik, pertemuan-pertemuan ini hendaknya terbuka untuk mendengarkan sumbangan-sumbangan dari Gereja-Gereja dan Persekutuan-Persekutuan Kristiani lain. Perhatian hendaknya juga diberikan pada agama-agama lain di teritori tersebut.

108. Sidang mengusulkan agar Sinode keuskupan dan Majelis eparkial lebih dihargai sebagai badan-badan untuk konsultasi teratur antara Uskup dan bagian Umat Allah yang dipercayakan kepadanya. Ini hendaknya menjadi tempat untuk mendengarkan, berdoa, dan melakukan discernment, terutama dalam hal pilihan-pilihan yang berkaitan dengan hidup dan misi suatu Gereja lokal. Lebih lanjut, Sinode keuskupan dapat memberi ruang lingkup bagi pelaksanaan akuntabilitas dan evaluasi di mana Uskup memberikan pertanggungjawaban atas kegiatan pastoral di berbagai area: penerapan rencana pastoral keuskupan, resepsi proses-proses sinodal seluruh Gereja, inisiatif-inisiatif dalam perlindungan, serta pengelolaan keuangan dan harta temporal. Karena itu, perlu memperkuat ketentuan-ketentuan kanonik yang ada untuk lebih mencerminkan karakter sinodal misioner setiap Gereja lokal, dengan mengatur agar badan-badan ini bersidang secara teratur, dan tidak jarang atau tidak sering.

Bagian IV – Tangkapan yang Berlimpah
Pertobatan Dalam Hal Ikatan

Murid-murid yang lain datang dengan perahu karena mereka tidak jauh dari darat, hanya kira-kira dua ratus hasta, sambil menarik jala yang penuh ikan itu. […] Simon Petrus naik ke perahu lalu menghela jala itu ke darat, penuh ikan-ikan besar: seratus lima puluh tiga ekor banyaknya, dan sungguhpun sebanyak itu, jala tidak koyak. (Yoh 21:8.11).

109. Jala yang ditebarkan atas Sabda Sang Bangkit menghasilkan tangkapan yang berlimpah. Semua murid bekerja bersama, menarik jala; Petrus memainkan peran khusus. Dalam Injil, menangkap ikan adalah tindakan yang dilakukan bersama-sama: setiap orang memiliki tugas khususnya sendiri, berbeda tetapi terkoordinasi dengan yang lain. Inilah Gereja yang sinodal dalam tindakan – Gereja didasarkan pada ikatan-ikatan persekutuan yang menyatukan kita dan dengan ruang bagi semua bangsa dan semua budaya. Pada saat terjadi perubahan besar dalam cara kita memahami tempat-tempat di mana Gereja berakar dan berziarah, kita perlu memupuk bentuk-bentuk baru pertukaran karunia dan jaringan ikatan yang menyatukan kita. Dalam hal ini, kita ditopang oleh pelayanan para Uskup dalam persekutuan di antara mereka sendiri dan dengan Uskup Roma.

Berakar Teguh namun Berziarah

110. Pewartaan Injil membangkitkan iman dalam hati pria dan wanita dan mengarah pada pendirian Gereja di suatu tempat tertentu. Gereja tidak dapat dipahami terlepas dari akarnya di suatu teritori tertentu, di ruang dan waktu itu di mana pengalaman bersama akan perjumpaan dengan Allah yang menyelamatkan terjadi. Dimensi lokal Gereja kita ini melestarikan keragaman kaya dari ungkapan-ungkapan iman yang berlandaskan dalam suatu milieu budaya dan historis tertentu. Persekutuan Gereja-Gereja lokal adalah ungkapan kesatuan kaum beriman di dalam satu Gereja. Jadi, konversi sinodal memanggil setiap orang untuk memperluas ruang hatinya, hati menjadi tempat pertama di mana semua relasi kita bergema, yang berlandaskan dalam relasi personal setiap orang beriman dengan Yesus Kristus dan Gereja-Nya. Inilah titik awal dan syarat bagi setiap reformasi sinodal atas ikatan-ikatan persekutuan kita dan ruang-ruang di mana kita menjadi Gereja. Tindakan pastoral tidak dapat terbatas pada memelihara relasi antara orang-orang yang sudah merasa selaras satu sama lain, melainkan harus mendorong perjumpaan antara semua pria dan wanita.

111. Pengalaman berakar berarti bergumul dengan perubahan-perubahan sosio-kultural mendalam yang mentransformasi pemahaman tentang tempat. “Tempat” tidak lagi dapat dipahami dalam istilah-istilah geografis dan spasial semata, melainkan membangkitkan, di zaman kita, rasa memiliki seseorang pada suatu jaringan relasi dan pada suatu budaya yang akar teritorialnya lebih dinamis dan fleksibel dari sebelumnya. Urbanisasi adalah salah satu faktor utama yang mendorong perubahan ini. Hari ini, untuk pertama kalinya dalam sejarah manusia, sebagian besar populasi global tinggal di kota. Kota-kota besar sering merupakan massa urban tanpa sejarah dan identitas di mana orang hidup dalam keberadaan yang terisolasi. Ikatan-ikatan teritorial tradisional sedang didefinisikan ulang, mengaburkan batas-batas keuskupan dan paroki. Hidup dalam konteks-konteks semacam itu, Gereja dipanggil untuk membangun kembali hidup komunitas, untuk memberi wajah pada entitas-entitas yang tak berwajah, dan untuk memperkuat relasi dalam milieu ini. Untuk tujuan ini, kita tidak hanya harus terus menghargai struktur-struktur yang masih berguna; kita juga membutuhkan “kreativitas misioner” untuk menjelajahi bentuk-bentuk baru tindakan pastoral dan mengidentifikasi proses-proses konkret pemeliharaan. Tetap berlaku bahwa konteks-konteks pedesaan, beberapa di antaranya merupakan pinggiran-pinggiran eksistensial yang sebenarnya, tidak boleh diabaikan dan menuntut perhatian pastoral khusus, demikian pula tempat-tempat marginalisasi dan pengucilan.

112. Karena berbagai alasan, zaman kita ditandai oleh pertumbuhan mobilitas populasi. Para pengungsi dan migran sering membentuk komunitas-komunitas yang dinamis, termasuk komunitas praktik religius, menjadikan multikultural tempat-tempat di mana mereka menetap. Sebagian mempertahankan ikatan kuat dengan negara asal mereka, terutama dengan bantuan media digital, dan dengan demikian dapat merasa sulit untuk membentuk koneksi di negara baru mereka; yang lain mendapati diri mereka hidup tanpa akar. Penduduk negara-negara tujuan pun mendapati penyambutan pendatang baru sebagai tantangan. Semua mengalami dampak yang dihasilkan dari perjumpaan dengan asal-usul geografis, budaya, dan linguistik yang beragam dan dipanggil untuk membangun komunitas-komunitas interkultural. Dampak fenomena migrasi pada hidup Gereja tidak boleh diabaikan. Dalam arti ini, situasi beberapa Gereja Katolik Timur emblematik dari realitas ini, dengan jumlah kaum beriman yang bertumbuh yang hidup dalam diaspora. Mempertahankan kaitan antara mereka yang tersebar dan Gereja asal mereka sendiri sambil menciptakan kaitan-kaitan baru yang menghormati akar rohani dan budaya yang beragam menuntut agar pendekatan-pendekatan baru diambil.

113. Penyebaran budaya digital, yang terutama tampak di kalangan kaum muda, secara mendalam mengubah pengalaman mereka tentang ruang dan waktu; ia memengaruhi kegiatan harian mereka, komunikasi, dan relasi antarpribadi, termasuk iman. Kesempatan-kesempatan yang ditawarkan internet membentuk kembali relasi, ikatan, dan batas. Dewasa ini, kita sering mengalami kesepian dan marginalisasi, meskipun kita lebih terhubung dari sebelumnya. Selain itu, mereka yang memiliki kepentingan ekonomi dan politik mereka sendiri dapat mengeksploitasi media sosial untuk menyebarkan ideologi dan menghasilkan bentuk-bentuk polarisasi yang agresif dan manipulatif. Kita tidak cukup siap untuk ini dan hendaknya mengabdikan sumber daya untuk memastikan bahwa lingkungan digital menjadi ruang profetis bagi misi dan pewartaan. Gereja-Gereja lokal hendaknya mendorong, menopang, dan mendampingi mereka yang terlibat dalam misi di lingkungan digital. Komunitas-komunitas dan kelompok-kelompok digital Kristiani, terutama kaum muda, juga dipanggil untuk merefleksikan bagaimana mereka menciptakan ikatan rasa memiliki, memajukan perjumpaan dan dialog. Mereka perlu menawarkan pembinaan di antara sesama mereka, mengembangkan cara sinodal menjadi Gereja. Internet, yang terbentuk sebagai jaringan koneksi, menawarkan kesempatan-kesempatan baru untuk lebih baik menghidupi dimensi sinodal Gereja.

114. Perkembangan-perkembangan sosial dan budaya ini menantang Gereja untuk mempertimbangkan kembali makna “lokal” dalam hidupnya dan untuk meninjau struktur-struktur organisasionalnya agar dapat lebih baik melayani misinya. Esensial untuk memahami “tempat” sebagai latar nyata dan aktual di mana kita datang untuk mengalami kemanusiaan kita, tanpa menyangkal bahwa ada dimensi geografis dan budaya pada hal ini juga. Di sini, di mana jaringan relasi terbentuk, Gereja dipanggil untuk mengungkapkan sakramentalitasnya (bdk. LG 1) dan untuk menjalankan misinya.

115. Relasi antara tempat dan ruang juga membawa kita untuk merefleksikan Gereja sebagai “rumah”. Ketika tidak dipikirkan sebagai ruang tertutup, tak terjangkau, yang harus dipertahankan dengan segala cara, citra rumah membangkitkan kemungkinan penyambutan, keramahan, dan inklusi. Ciptaan itu sendiri adalah rumah kita bersama, di mana anggota-anggota satu keluarga manusia hidup dengan semua makhluk lain. Komitmen kita, ditopang oleh Roh, adalah memastikan bahwa Gereja dipersepsikan sebagai rumah yang menyambut, sakramen perjumpaan dan keselamatan, sekolah persekutuan bagi semua putra dan putri Allah. Gereja juga adalah Umat Allah yang berjalan bersama Kristus, di dalamnya setiap orang dipanggil untuk menjadi peziarah harapan. Praktik tradisional ziarah adalah tanda dari hal ini. Kesalehan rakyat adalah salah satu tempat dari Gereja sinodal misioner.

116. Gereja lokal, yang dipahami sebagai keuskupan atau eparki, adalah ruang fundamental di mana persekutuan dalam Kristus dari mereka yang Dibaptis paling penuh dimanifestasikan. Sebagai Gereja lokal, komunitas dihimpun dalam perayaan Ekaristi yang dipimpin oleh Uskupnya. Setiap Gereja lokal memiliki organisasi internalnya sendiri, sambil juga mempertahankan relasi dengan Gereja-Gereja lokal lain.

117. Paroki adalah salah satu unit pengorganisasian utama dalam Gereja lokal yang hadir sepanjang sejarah kita. Komunitas paroki yang berhimpun dalam perayaan Ekaristi adalah tempat istimewa relasi, penyambutan, discernment, dan misi. Perubahan-perubahan dalam cara kita mengalami dan menghidupi relasi kita dengan lokalitas menuntut kita mempertimbangkan kembali bagaimana paroki dikonfigurasikan. Yang menjadi ciri paroki adalah bahwa ia merupakan komunitas yang tidak memilih-milih diri sendiri. Orang-orang berhimpun di sana dari berbagai generasi, profesi, asal geografis, serta kelas dan status sosial. Menanggapi kebutuhan-kebutuhan baru misi menuntut keterbukaan pada bentuk-bentuk baru tindakan pastoral yang memperhitungkan mobilitas orang dan ruang di mana hidup mereka terungkap. Dengan menempatkan penekanan khusus pada inisiasi Kristiani dan menawarkan pendampingan serta pembinaan, komunitas paroki akan mampu menopang orang dalam berbagai tahap hidup dalam memenuhi misi mereka di dunia. Dengan cara ini, akan menjadi lebih jelas bahwa paroki tidak berpusat pada dirinya sendiri, melainkan berorientasi pada misi. Paroki kemudian dipanggil untuk menopang komitmen begitu banyak orang yang dengan begitu banyak cara hidup dan bersaksi tentang iman mereka melalui profesi mereka, dalam kegiatan-kegiatan sosial, budaya, dan politik. Di banyak kawasan dunia, komunitas-komunitas Kristiani kecil atau komunitas-komunitas gerejawi basis adalah tanah di mana relasi-relasi kedekatan dan timbal balik yang bermakna dapat berkembang, menawarkan kesempatan untuk mengalami sinodalitas secara konkret.

118. Kami mengakui bahwa institut-institut hidup bakti, serikat-serikat hidup kerasulan, serta asosiasi-asosiasi, gerakan-gerakan, dan komunitas-komunitas baru, memiliki kemampuan untuk berakar secara lokal dan, pada saat yang sama, menghubungkan tempat-tempat dan milieu yang berbeda, sering pada tingkat nasional atau internasional. Tindakan mereka, bersama dengan tindakan banyak individu dan kelompok informal, sering membawa Injil ke konteks-konteks yang sangat beragam: ke rumah-rumah sakit, penjara-penjara, panti-panti jompo, pusat-pusat penerimaan migran, anak-anak di bawah umur, mereka yang terpinggirkan, dan korban-korban kekerasan; ke pusat-pusat pendidikan dan pelatihan, sekolah dan universitas di mana kaum muda dan keluarga bertemu; ke arena budaya dan politik serta perkembangan manusia integral, di mana bentuk-bentuk baru hidup bersama dibayangkan dan dibangun. Kami juga memandang dengan syukur biara-biara, yang merupakan tempat-tempat perhimpunan dan discernment serta berbicara tentang suatu “yang melampaui” yang menyangkut seluruh Gereja dan mengarahkan jalannya. Adalah tanggung jawab khusus Uskup atau Eparkus untuk menjiwai berbagai badan ini dan memelihara ikatan-ikatan kesatuan. Institut-institut dan asosiasi-asosiasi dipanggil untuk bertindak dalam sinergi dengan Gereja lokal, ambil bagian dalam dinamisme sinodalitas.

119. Menempatkan nilai yang lebih besar pada ruang-ruang “antara” Gereja lokal dan Gereja universal – seperti provinsi-provinsi gerejawi serta pengelompokan-pengelompokan Gereja nasional dan kontinental – dapat memupuk kehadiran Gereja yang lebih bermakna di dunia masa kini. Mobilitas dan keterhubungan yang meningkat membuat batas-batas antara Gereja-Gereja menjadi cair, menuntut pelayanan lintas “kawasan sosio-kultural besar”. Pelayanan semacam itu perlu memastikan bahwa hidup Kristiani “diadaptasikan pada karakter dan disposisi setiap budaya” sambil menghindari segala “partikularisme palsu” (AG 22).

Pertukaran Karunia

120. Perjalanan kita bersama sebagai murid-murid Yesus di tempat-tempat berbeda ini, dengan karisma dan pelayanan kita yang beragam, sambil pada saat yang sama terlibat dalam pertukaran karunia di antara Gereja-Gereja, adalah tanda efektif kasih dan belas kasih Allah dalam Kristus yang dihembuskan dalam Roh yang menyertai, menopang, dan mengarahkan perjalanan umat manusia menuju Kerajaan Allah. Pertukaran karunia ini melibatkan setiap aspek hidup Gereja. Gereja memenuhi misinya dengan mengangkat dan mendorong “kekayaan, sumber daya, dan adat-istiadat bangsa-bangsa sejauh baik; dan dalam mengangkatnya, Gereja memurnikan, menguatkan, dan meninggikannya” (LG 13). Gereja melakukan ini karena ia sekaligus didirikan dalam Kristus sebagai Umat Allah dari semua bangsa di bumi dan terstruktur secara dinamis dalam persekutuan Gereja-Gereja lokal, pengelompokan-pengelompokannya, dan Gereja-Gereja sui iuris di dalam satu Gereja Katolik. Nasihat Rasul Petrus: “Layanilah seorang akan yang lain, sesuai dengan karunia yang telah diperoleh tiap-tiap orang sebagai pengurus yang baik dari kasih karunia Allah” (1Ptr 4:10) tentu dapat diterapkan pada setiap Gereja lokal. Relasi antara Gereja Latin dan Gereja-Gereja Katolik Timur adalah contoh paradigmatik dan inspiratif dari pertukaran karunia semacam itu. Relasi ini perlu dihidupkan kembali dan dipertimbangkan kembali dengan perhatian khusus karena keadaan historis yang berubah dan mendesak. Pertukaran karunia dan pencarian kebaikan bersama di dalam kawasan-kawasan geografis transnasional dan interkultural yang besar seperti Amazon, cekungan Sungai Kongo, dan Laut Tengah muncul sebagai contoh kebaruan dan harapan. Pertukaran ini mencakup komitmen pada isu-isu sosial dengan relevansi global yang besar.

121. Gereja, baik pada tingkat lokal maupun berkat kesatuan Katoliknya, berhasrat menjadi jaringan relasi yang secara profetis menyebarkan dan memajukan budaya perjumpaan, keadilan sosial, inklusi mereka yang terpinggirkan, persekutuan di antara bangsa-bangsa, dan pemeliharaan bumi, rumah kita bersama. Realisasi konkret dari hal ini menuntut setiap Gereja berbagi sumber dayanya sendiri dalam semangat solidaritas, tanpa paternalisme atau subordinasi, dengan penghormatan pada keragaman dan memajukan timbal balik yang sehat. Hal ini mencakup, di mana perlu, komitmen untuk menyembuhkan luka-luka ingatan dan menempuh jalan rekonsiliasi. Pertukaran karunia dan berbagi sumber daya di antara Gereja-Gereja lokal yang termasuk dalam kawasan-kawasan berbeda memupuk kesatuan Gereja, menciptakan ikatan-ikatan antara komunitas-komunitas Kristiani yang terlibat. Perlu berfokus pada kondisi-kondisi yang diperlukan untuk memastikan bahwa para Imam yang datang membantu Gereja-Gereja yang membutuhkan klerus tidak sekadar memberikan solusi fungsional, melainkan merupakan sumber daya bagi pertumbuhan baik Gereja yang mengutus mereka maupun Gereja yang menerima mereka. Demikian pula, perlu memastikan bahwa bantuan ekonomi tidak merosot menjadi sekadar penyediaan kesejahteraan, melainkan juga memajukan solidaritas injili yang otentik dan dikelola secara transparan dan andal.

122. Pertukaran karunia memiliki signifikansi krusial dalam perjalanan menuju kesatuan yang penuh dan kelihatan di antara semua Gereja dan persekutuan Kristiani. Lebih lanjut, ia merupakan tanda efektif kesatuan dalam iman dan kasih Kristus yang memajukan baik kredibilitas maupun dampak misi Kristiani (bdk. Yoh 17:21). Santo Yohanes Paulus II menerapkan ungkapan berikut pada dialog ekumenis: “Dialog bukan sekadar pertukaran gagasan. Dalam suatu cara, dialog selalu merupakan ‘pertukaran karunia'”. (UUS 28). Upaya-upaya terdahulu dan yang sedang berlangsung untuk menginkarnasikan satu Injil oleh berbagai tradisi Kristiani di dalam keragaman konteks budaya, keadaan historis, dan tantangan sosial – dengan memperhatikan Sabda Allah dan suara Roh Kudus – telah menghasilkan buah yang berlimpah dalam kekudusan, kasih, spiritualitas, teologi, solidaritas sosial dan budaya. Saatnya telah tiba untuk menghargai kekayaan-kekayaan berharga ini: dengan kemurahan hati, ketulusan, tanpa prasangka, dengan syukur kepada Tuhan, dan dengan keterbukaan timbal balik, menganugerahkannya satu sama lain tanpa mengasumsikannya sebagai milik eksklusif kita. Teladan para kudus dan saksi iman dari Gereja-Gereja dan Persekutuan-Persekutuan Kristiani lain juga adalah karunia yang dapat kita terima, termasuk dengan memasukkan peringatan mereka – terutama peringatan para martir – ke dalam kalender liturgis kita.

123. Paus Fransiskus dan Imam Besar Al-Azhar, Ahmed Al-Tayyeb, menyatakan komitmen untuk mengadopsi “budaya dialog sebagai jalan; kerja sama timbal balik sebagai kode perilaku; saling pengertian sebagai metode dan standar” dalam Dokumen tentang Persaudaraan Manusia demi Perdamaian Dunia dan Hidup Bersama, yang ditandatangani di Abu Dhabi pada 4 Februari 2019. Ini bukan aspirasi kosong atau sesuatu yang opsional di sepanjang perjalanan Umat Allah di dunia masa kini. Gereja yang sinodal berkomitmen untuk menempuh jalan ini bersama kaum beriman dari agama-agama lain dan orang-orang dengan keyakinan lain di mana pun ia hidup. Gereja dengan bebas berbagi sukacita Injil dan dengan penuh syukur menerima karunia-karunia mereka masing-masing. Melalui kerja sama ini, kita bertujuan membangun bersama, sebagai saudara dan saudari semua, dalam semangat aktivitas dan bantuan timbal balik (bdk. GS 40), keadilan, solidaritas, perdamaian, dan dialog antaragama. Di beberapa kawasan, orang-orang bertemu dalam komunitas-komunitas kecil tetangga terlepas dari afiliasi religius mereka. Komunitas-komunitas ini menawarkan lingkungan yang menguntungkan bagi suatu dialog rangkap tiga: dialog hidup, dialog tindakan, dan dialog doa.

Ikatan-Ikatan Kesatuan: Konferensi-Konferensi Uskup dan Majelis-Majelis Gerejawi

124. Prinsip pemandu relasi di antara Gereja-Gereja adalah perspektif persekutuan melalui berbagi karunia. Hal ini memadukan perhatian pada ikatan-ikatan yang membentuk kesatuan seluruh Gereja dengan pengakuan dan penghargaan atas kekhususan konteks setiap Gereja lokal, beserta sejarah dan tradisinya. Gaya sinodal memungkinkan Gereja-Gereja lokal bergerak dengan kecepatan yang berbeda. Perbedaan kecepatan dapat dihargai sebagai ungkapan keragaman yang sah dan sebagai kesempatan untuk berbagi karunia dan pengayaan timbal balik. Cakrawala bersama ini menuntut discernment, identifikasi, dan pemajuan praktik-praktik konkret yang memungkinkan kita menjadi Gereja sinodal dalam misi.

125. Konferensi-Konferensi Uskup mengungkapkan dan menerapkan kolegialitas para Uskup guna memupuk persekutuan antara Gereja-Gereja dan menanggapi lebih efektif kebutuhan-kebutuhan hidup pastoral. Mereka adalah sarana fundamental untuk menciptakan ikatan, berbagi pengalaman dan praktik-praktik terbaik di antara Gereja-Gereja, serta untuk mengadaptasi hidup Kristiani dan ungkapan iman pada budaya-budaya yang berbeda. Dengan keterlibatan seluruh Umat Allah, mereka juga memainkan peran penting dalam pengembangan sinodalitas. Berdasarkan hasil-hasil proses sinodal, kami mengusulkan hal-hal berikut:

a) mengumpulkan buah-buah deliberasi tentang statuta teologis dan yuridis Konferensi-Konferensi Uskup;
b) menentukan secara tepat domain kompetensi doktrinal dan disipliner Konferensi-Konferensi Uskup. Tanpa mengompromikan otoritas Uskup di dalam Gereja yang dipercayakan kepadanya atau membahayakan baik kesatuan maupun katolisitas Gereja, pelaksanaan kolegial atas kompetensi semacam itu dapat memajukan ajaran otentik satu iman dengan cara yang sesuai dan terinkulturasi di dalam konteks-konteks berbeda dengan mengidentifikasi ungkapan liturgis, kateketis, disipliner, teologi pastoral, dan rohani yang tepat (bdk. AG 22);
c) suatu proses evaluasi atas pengalaman berfungsinya Konferensi-Konferensi Uskup secara konkret, relasi di antara para Uskup dan dengan Takhta Suci, guna mengidentifikasi reformasi-reformasi khusus yang diperlukan. Kunjungan ad limina Apostolorum dapat memberikan kesempatan yang tepat untuk ini;
d) memastikan bahwa semua keuskupan menjadi bagian dari suatu provinsi gerejawi dan Konferensi Uskup;
e) menentukan bahwa keputusan-keputusan yang dibuat oleh suatu Konferensi Uskup mengenakan kewajiban gerejawi pada setiap Uskup yang ambil bagian dalam keputusan tersebut sehubungan dengan keuskupannya sendiri.

126. Dalam proses sinodal, tujuh majelis gerejawi kontinental yang berlangsung pada awal 2023 adalah sekaligus inovasi yang relevan dan warisan yang harus kita hargai. Majelis-majelis itu adalah cara efektif untuk menerapkan ajaran konsiliar tentang nilai “setiap kawasan sosio-kultural besar” dalam mengejar “adaptasi yang lebih mendalam di seluruh bidang hidup Kristiani” (AG 22). Untuk memampukan mereka menyumbang lebih penuh pada pengembangan Gereja yang sinodal, perlu memperjelas status teologis dan kanonik majelis-majelis gerejawi, serta status pengelompokan-pengelompokan kontinental Konferensi-Konferensi Uskup. Secara khusus, adalah tanggung jawab para Presiden pengelompokan-pengelompokan ini untuk mendorong dan menopang pengembangan berkelanjutan proses ini.

127. Dalam Majelis-Majelis Gerejawi (regional, nasional, kontinental) para anggota yang mengungkapkan dan mewakili keragaman Umat Allah (termasuk para Uskup) ambil bagian dalam discernment yang akan memampukan para Uskup, secara kolegial, mencapai keputusan-keputusan yang tepat bagi mereka untuk dibuat berkat pelayanan mereka. Pengalaman ini menunjukkan bagaimana sinodalitas secara konkret memungkinkan keterlibatan semua orang (Umat Allah yang kudus) dan pelayanan beberapa orang (Dewan Para Uskup) dalam proses pengambilan keputusan mengenai misi Gereja. Kami mengusulkan agar discernment dapat mencakup, dengan cara yang sesuai dengan keragaman konteks, ruang-ruang untuk mendengarkan dan berdialog dengan orang-orang Kristiani lain dan perwakilan agama-agama lain, lembaga-lembaga publik, organisasi-organisasi masyarakat sipil, dan masyarakat secara luas.

128. Dalam keadaan sosial dan politik tertentu, beberapa Konferensi Uskup menghadapi kesulitan dalam berpartisipasi dalam majelis-majelis kontinental atau badan-badan gerejawi supranasional. Takhta Suci memiliki tanggung jawab untuk membantu mereka dengan memajukan dialog dan kepercayaan timbal balik dengan negara-negara, agar mereka dapat memiliki kesempatan untuk terlibat dengan Konferensi-Konferensi Uskup lain sehingga dapat terjadi berbagi karunia.

129. Untuk mewujudkan “‘desentralisasi’ yang sehat” (EG 16) dan inkulturasi iman yang efektif, perlu tidak hanya mengakui peran Konferensi-Konferensi Uskup, tetapi juga menemukan kembali institusi konsili-konsili partikular, baik provinsial maupun pleno. Perayaan berkala konsili-konsili ini merupakan kewajiban untuk sebagian besar sejarah Gereja dan saat ini diatur dalam hukum kanonik Gereja Latin (bdk. CIC kan. 439-446). Konsili-konsili itu hendaknya diselenggarakan secara berkala. Prosedur untuk pengakuan kesimpulan-kesimpulan konsili-konsili partikular oleh Takhta Suci (recognitio) hendaknya direformasi untuk mendorong publikasinya yang tepat waktu dengan menentukan tenggat-tenggat yang tepat atau, dalam kasus persoalan yang murni pastoral atau disipliner (yang tidak langsung menyangkut isu-isu iman, moral, atau disiplin sakramental), dengan memperkenalkan praduga hukum yang setara dengan persetujuan diam-diam.

Pelayanan Uskup Roma

130. Proses sinodal juga meninjau kembali persoalan tentang cara-cara Uskup Roma menjalankan pelayanannya. Sinodalitas mengartikulasikan secara simfonik dimensi komunitarian (semua), kolegial (beberapa), dan personal (satu) dari setiap Gereja lokal dan seluruh Gereja. Dalam terang ini, pelayanan Petrus melekat dalam dinamika sinodal, demikian pula dimensi komunitarian yang mencakup seluruh Umat Allah, dan dimensi kolegial dari pelayanan episkopal (bdk. ITC 64).

131. Karena itu, kita dapat memahami sejauh mana penegasan Konsili bahwa “di dalam persekutuan gerejawi, terdapat secara sah Gereja-Gereja partikular yang menikmati tradisi-tradisi mereka sendiri, sementara keutamaan Takhta Petrus tetap utuh, yang memimpin persekutuan kasih universal dan menjaga perbedaan-perbedaan yang sah serta memperhatikan agar apa yang khusus tidak hanya tidak merugikan kesatuan, melainkan justru menuju padanya” (LG 13). Uskup Roma, yang adalah dasar kesatuan Gereja (bdk. LG 23), adalah penjamin sinodalitas: ialah yang menghimpun Gereja dalam Sinode dan memimpinnya, meneguhkan hasil-hasilnya. Sebagai Pengganti Petrus, ia memiliki peran unik dalam menjaga harta iman dan moral, memastikan bahwa proses-proses sinodal diarahkan pada kesatuan dan kesaksian. Bersama dengan Uskup Roma, Dewan Para Uskup memiliki peran yang tak tergantikan dalam menggembalakan seluruh Gereja (bdk. LG 22-23) dan dalam memajukan sinodalitas di semua Gereja lokal.

132. Sebagai penjamin kesatuan dalam keragaman, Uskup Roma memastikan bahwa identitas Gereja-Gereja Katolik Timur dijaga dan bahwa tradisi-tradisi teologis, kanonik, liturgis, rohani, dan pastoral mereka yang berusia berabad-abad dihormati. Gereja-Gereja ini dilengkapi dengan struktur-struktur sinodal deliberatif mereka sendiri: Sinode Para Uskup Gereja Patriarkal, Sinode Gereja Agung-Keuskupan Agung (bdk. CCEO kan. 102 dst., 152), Konsili Provinsial (bdk. CCEO kan. 137), Dewan Hierark (bdk. CCEO kan. 155, § 1, 164 dst.), dan, akhirnya, Majelis-Majelis Hierark dari berbagai Gereja sui iuris (bdk. CCEO kan. 322). Sebagai Gereja-Gereja sui iuris yang berada dalam persekutuan penuh dengan Uskup Roma, mereka berpegang teguh pada identitas Timur dan otonomi mereka. Dalam kerangka sinodalitas, tepat untuk meninjau kembali sejarah bersama-sama guna menyembuhkan luka-luka masa lalu dan memperdalam bagaimana kita menghidupi persekutuan. Hal ini berarti memberi pertimbangan pada penyesuaian relasi di antara Gereja-Gereja Katolik Timur dan Kuria Roma. Relasi antara Gereja Latin dan Gereja-Gereja Katolik Timur harus ditandai oleh pertukaran karunia, kerja sama, dan pengayaan timbal balik.

133. Untuk memajukan relasi-relasi ini, Sidang Sinodal mengusulkan untuk menetapkan suatu Dewan Patriark, Uskup Agung, dan Metropolit Gereja-Gereja Katolik Timur yang dipimpin oleh Paus, yang akan menjadi ungkapan sinodalitas dan sarana untuk memajukan persekutuan. Dewan ini juga akan berfungsi sebagai sarana berbagi patrimoni liturgis, teologis, kanonik, dan rohani. Migrasi banyak umat beriman Timur ke kawasan-kawasan Ritus Latin berisiko mengompromikan identitas mereka. Sarana-sarana dan norma-norma perlu dikembangkan untuk memperkuat sebisa mungkin kerja sama antara Gereja Latin dan Gereja-Gereja Katolik Timur guna menangani situasi ini. Sidang Sinodal merekomendasikan dialog yang tulus dan kerja sama persaudaraan antara para Uskup Latin dan Timur, untuk memastikan pemeliharaan pastoral yang lebih baik bagi umat beriman Timur yang tidak memiliki Imam dari ritus mereka sendiri dan untuk menjamin, dengan otonomi yang sesuai, keterlibatan para Uskup Timur dalam Konferensi-Konferensi Uskup. Akhirnya, Sidang mengusulkan agar Bapa Suci menghimpun suatu Sinode Khusus untuk memajukan konsolidasi dan pemekaran kembali Gereja-Gereja Katolik Timur.

134. Refleksi sinodal tentang pelaksanaan pelayanan Petrus harus dilakukan dari perspektif “‘desentralisasi’ yang sehat” (EG 16) yang dikehendaki oleh Paus Fransiskus dan banyak Konferensi Uskup. Menurut Konstitusi Apostolik Praedicate Evangelium, desentralisasi ini berarti “menyerahkan kepada kompetensi para Uskup otoritas untuk menyelesaikan, dalam pelaksanaan ‘tugas mereka yang khas sebagai pengajar’ dan gembala, isu-isu yang mereka kenal dan yang tidak memengaruhi kesatuan doktrin, disiplin, dan persekutuan Gereja, selalu bertindak dengan semangat tanggung jawab bersama yang merupakan buah dan ungkapan mysterium communionis khusus yang adalah Gereja” (PE II, 2). Untuk terus maju ke arah ini, dapat dimulai suatu studi teologis dan kanonik yang tugasnya mengidentifikasi persoalan-persoalan yang seharusnya diajukan kepada Paus (reservatio papalis) dan persoalan-persoalan yang dapat diajukan kepada para Uskup di Gereja-Gereja mereka atau pengelompokan-pengelompokan Gereja. Hal ini hendaknya dilakukan sejalan dengan Motu Proprio terbaru Competentias quasdam decernere (15 Februari 2022). Dokumen tersebut menetapkan “area-area kompetensi tertentu sehubungan dengan ketentuan-ketentuan Kitab Hukum yang dimaksudkan untuk menjaga kesatuan disiplin dalam Gereja universal, dan kuasa eksekutif di Gereja-Gereja lokal serta lembaga-lembaga gerejawi” atas dasar “dinamika persekutuan gerejawi” (Pembukaan). Bahkan norma-norma kanonik hendaknya dikembangkan dalam gaya sinodal oleh mereka yang memiliki tanggung jawab dan otoritas yang relevan dan hendaknya dibiarkan matang sebagai buah discernment gerejawi.

135. Konstitusi Apostolik Praedicate Evangelium telah mengonfigurasikan pelayanan Kuria Roma dalam arti sinodal dan misioner. Konstitusi itu menegaskan bahwa Kuria “tidak ditempatkan di antara Paus dan para Uskup, melainkan melayani keduanya, menurut modalitas yang khas bagi kodrat masing-masing” (PE I, 8). Penerapannya hendaknya memajukan kerja sama yang lebih besar di antara dikasteri-dikasteri dan mendorong mereka untuk mendengarkan Gereja-Gereja lokal. Sebelum menerbitkan dokumen-dokumen normatif penting, dikasteri-dikasteri dianjurkan untuk memulai konsultasi dengan Konferensi-Konferensi Uskup dan dengan struktur-struktur yang sesuai dari Gereja-Gereja Katolik Timur. Sesuai dengan rasionalitas transparansi dan akuntabilitas yang digariskan di atas, bentuk-bentuk evaluasi atas kerja Kuria mungkin dapat dibayangkan. Evaluasi semacam itu, dalam perspektif sinodal dan misioner, juga dapat diperluas pada Perwakilan-Perwakilan Kepausan. Kunjungan ad limina Apostolorum adalah puncak relasi antara para Uskup Gereja-Gereja lokal dan Uskup Roma serta para kolaboratornya yang terdekat di Kuria Roma. Banyak Uskup menginginkan agar cara kunjungan-kunjungan ini dilakukan ditinjau untuk menjadikannya semakin merupakan kesempatan untuk pertukaran terbuka dan saling mendengarkan. Dengan mempertimbangkan keragaman budaya dan latar belakang mereka, penting, demi kebaikan Gereja, bahwa para anggota Dewan Kardinal menjadi lebih saling mengenal dan bahwa ikatan-ikatan persekutuan di antara mereka dipupuk. Sinodalitas hendaknya mengilhami kerja sama mereka dengan Pelayanan Petrus dan discernment kolegial mereka dalam konsistori-konsistori biasa dan luar biasa.

136. Sinode Para Uskup muncul sebagai salah satu tempat paling jelas di mana sinodalitas dan kolegialitas dipraktikkan. Konstitusi Apostolik Episcopalis communio telah mentransformasinya dari sebuah peristiwa menjadi sebuah proses gerejawi. Sinode didirikan oleh Santo Paulus VI sebagai majelis para Uskup yang dihimpun untuk mendukung Paus dalam kepeduliannya akan seluruh Gereja. Hari ini, ditransformasikan menjadi proses bertahap, Sinode memupuk relasi esensial antara Umat Allah, Dewan Para Uskup, dan Paus. Seluruh Umat Allah yang kudus, para Uskup yang kepadanya bagian-bagian Umat Allah dipercayakan, dan Uskup Roma ambil bagian sepenuhnya dalam proses sinodal, masing-masing menurut fungsinya yang khas. Partisipasi ini dimanifestasikan dalam komposisi yang beragam dari Sidang Sinodal yang dihimpun di sekitar Paus, yang mencerminkan katolisitas Gereja. Secara khusus, sebagaimana dijelaskan Paus Fransiskus, komposisi Sidang Umum Biasa ke-XVI ini “lebih dari sekadar fakta kontingen. Ia mengungkapkan cara menjalankan pelayanan episkopal yang konsisten dengan Tradisi Gereja-Gereja yang hidup dan dengan ajaran Konsili Vatikan II” (Amanat kepada Kongregasi Umum Pertama Sesi Kedua Sidang Umum Biasa ke-XVI Sinode Para Uskup, 2 Oktober 2024). Sinode Para Uskup, dengan melestarikan kodrat episkopalnya, telah melihat dan akan dapat melihat di masa depan dalam partisipasi anggota-anggota lain Umat Allah “bentuk yang dipanggil untuk diambil oleh pelaksanaan otoritas episkopal dalam Gereja yang sadar akan dirinya sebagai pada hakikatnya relasional dan karena itu sinodal” (ibid.) demi misi. Dalam memperdalam identitas Sinode Para Uskup, yang esensial adalah bahwa perpaduan keterlibatan semua orang (Umat Allah yang kudus), pelayanan beberapa orang (Dewan Para Uskup), dan kepemimpinan satu orang (pengganti Petrus) muncul dan diwujudkan secara konkret di seluruh proses sinodal dan dalam Sidang-Sidang.

137. Salah satu buah paling signifikan dari Sinode 2021-2024 adalah intensitas semangat ekumenis. Kebutuhan untuk menemukan “suatu cara menjalankan keutamaan yang […] namun terbuka pada situasi baru” (UUS 95) adalah tantangan fundamental baik bagi Gereja sinodal misioner maupun bagi kesatuan Kristiani. Sinode menyambut publikasi terbaru dari Dikasteri untuk Memajukan Kesatuan Kristiani Uskup Roma: Keutamaan dan Sinodalitas dalam Dialog-Dialog Ekumenis dan dalam Tanggapan-Tanggapan atas Ensiklik Ut Unum Sint, yang membuka jalan bagi studi lebih lanjut. Dokumen tersebut menunjukkan bahwa pemajuan kesatuan Kristiani adalah aspek esensial dari pelayanan Uskup Roma dan bahwa perjalanan ekumenis telah memupuk pemahaman yang lebih dalam tentangnya. Usulan-usulan konkret yang dikandungnya mengenai pembacaan ulang atau komentar resmi atas definisi-definisi dogmatik Konsili Vatikan I tentang keutamaan, distingsi yang lebih jelas antara berbagai tanggung jawab Paus, pemajuan sinodalitas di dalam Gereja dan dalam relasinya dengan dunia, serta pencarian model kesatuan yang didasarkan pada eklesiologi persekutuan, menawarkan prospek-prospek yang menjanjikan bagi perjalanan ekumenis. Sidang Sinodal berharap dokumen ini akan berfungsi sebagai dasar bagi refleksi lebih lanjut dengan orang-orang Kristiani lain, “bersama-sama, tentu saja”, tentang pelaksanaan Pelayanan Kesatuan Uskup Roma sebagai “pelayanan kasih yang diakui oleh semua yang berkepentingan” (UUS 95).

138. Kekayaan partisipasi para Delegasi Persaudaraan dari Gereja-Gereja dan Persekutuan-Persekutuan Kristiani lain dalam Sidang sinodal mengundang kita untuk lebih memperhatikan praktik-praktik sinodal mitra-mitra ekumenis kita, baik di Timur maupun di Barat. Dialog ekumenis fundamental untuk mengembangkan pemahaman tentang sinodalitas dan kesatuan Gereja. Dialog itu mendesak kita untuk mengembangkan praktik-praktik sinodal ekumenis, termasuk bentuk-bentuk konsultasi dan discernment atas persoalan-persoalan yang menjadi kepentingan bersama dan mendesak, seperti perayaan suatu Sinode ekumenis tentang evangelisasi. Dialog itu juga mengundang kita pada akuntabilitas timbal balik tentang siapa kita, apa yang kita lakukan, dan apa yang kita ajarkan. Apa yang memungkinkan hal ini adalah kesatuan kita di bawah satu Baptis yang menawarkan kepada kita dinamisme persekutuan, partisipasi, dan misi serta yang memberi hidup pada identitas kita sebagai Umat Allah.

139. Pada 2025, Tahun Yubileum, kita juga akan merayakan peringatan Konsili Nicea, Konsili Ekumenis Pertama di mana simbol iman yang menyatukan semua orang Kristiani dirumuskan. Persiapan dan peringatan bersama ulang tahun ke-1700 peristiwa ini hendaknya menjadi kesempatan untuk memperdalam dan mengakui bersama iman kita akan Kristus serta untuk mempraktikkan bentuk-bentuk sinodalitas di antara orang-orang Kristiani dari semua tradisi. Ini juga akan menjadi kesempatan untuk meluncurkan inisiatif-inisiatif berani demi tanggal bersama untuk Paskah sehingga kita dapat merayakan Kebangkitan Tuhan pada hari yang sama, sebagaimana akan terjadi, secara providensial, pada 2025. Hal ini akan memberi kekuatan misioner yang lebih besar pada pewartaan tentang Dia, yang adalah hidup dan keselamatan seluruh dunia.

Bagian V – “Maka Aku Mengutus Kamu”
Membina Umat Menjadi Murid Misioner

Maka kata Yesus sekali lagi: “Damai sejahtera bagi kamu! Sama seperti Bapa mengutus Aku, demikian juga sekarang Aku mengutus kamu.” Dan sesudah berkata demikian, Ia mengembusi mereka dan berkata: “Terimalah Roh Kudus.” (Yoh 20:21-22).

140. Pada malam Kebangkitan, Yesus memberikan kepada para murid karunia keselamatan berupa damai-Nya dan menjadikan mereka pengambil bagian dalam misi-Nya. Damai-Nya melambangkan kepenuhan hidup, keselarasan dengan Allah, dengan saudara dan saudari, dan dengan ciptaan. Misi-Nya adalah mewartakan Kerajaan Allah, menawarkan kepada setiap orang, tanpa kecuali, belas kasih dan kasih Bapa. Gerakan halus yang menyertai kata-kata Sang Bangkit mengenang apa yang Allah lakukan pada awal mula. Kini, di Ruang Atas, dengan hembusan Roh, ciptaan baru dimulai: suatu Umat para murid misioner lahir.

141. Umat Allah yang kudus memerlukan pembinaan yang tepat agar mereka dapat bersaksi tentang sukacita Injil dan bertumbuh dalam praktik sinodalitas: pertama-tama, dalam kebebasan sebagai putra dan putri Allah dalam mengikuti Yesus Kristus, yang direnungkan dalam doa dan dikenali dalam mereka yang miskin. Sinodalitas menyiratkan kesadaran panggilan dan misioner yang mendalam, sumber cara baru menghidupi relasi gerejawi dan dinamika baru mengenai partisipasi. Sinodalitas juga berarti mengadopsi praktik discernment gerejawi dan budaya evaluasi berkelanjutan. Hal-hal ini tidak dapat terwujud kecuali disertai proses-proses pembinaan yang terfokus. Pembinaan dalam sinodalitas dan gaya sinodal Gereja akan membuat orang sadar bahwa karunia-karunia yang diterima dalam Baptis hendaknya digunakan demi kebaikan semua orang: karunia-karunia itu tidak dapat disembunyikan atau dibiarkan tak terpakai.

142. Pembinaan para murid misioner dimulai dengan dan berakar dalam Inisiasi Kristiani. Dalam perjalanan iman setiap orang, ada perjumpaan dengan banyak orang, kelompok, dan komunitas kecil yang telah membantu memupuk relasi mereka dengan Tuhan dan memperkenalkan mereka dalam persekutuan Gereja: orang tua dan anggota keluarga, wali baptis, katekis dan pendidik, pemimpin liturgi dan mereka yang menyediakan pelayanan amal, para Diakon, Imam, dan Uskup sendiri. Kadang-kadang, setelah perjalanan Inisiasi selesai, ikatan dengan komunitas melemah, dan pembinaan menjadi terabaikan. Namun, menjadi murid-murid misioner Tuhan bukanlah sesuatu yang dicapai sekali untuk selamanya. Hal itu menuntut pertobatan terus-menerus, bertumbuh dalam kasih “sampai pada kedewasaan penuh, dan tingkat pertumbuhan yang sesuai dengan kepenuhan Kristus” (Ef 4:13) dan terbuka pada karunia-karunia Roh demi kesaksian iman yang hidup dan penuh sukacita. Inilah sebabnya penting untuk menemukan kembali bagaimana Ekaristi Minggu bersifat membentuk bagi orang-orang Kristiani: “Seluruh cakupan pembinaan kita adalah konformasi kita pada Kristus […]: hal itu tidak berkaitan dengan proses mental abstrak, melainkan dengan menjadi Dia” (DD 41). Bagi banyak orang beriman, Ekaristi Minggu adalah satu-satunya kontak mereka dengan Gereja: memastikan ia dirayakan dengan cara sebaik mungkin, dengan perhatian khusus pada homili dan pada “partisipasi aktif” (SC 14) semua orang, menentukan bagi sinodalitas. Dalam Misa, kita mengalami sinodalitas yang menjadi hidup dalam Gereja sebagai rahmat yang diterima dari atas. Ini mendahului sinodalitas yang terwujud sebagai hasil upaya kita sendiri. Di bawah kepemimpinan satu orang dan berkat pelayanan beberapa orang, semua dapat ambil bagian pada meja ganda Sabda dan Roti. Karunia persekutuan, misi, dan partisipasi – tiga pilar sinodalitas – diwujudkan dan diperbarui dalam setiap Ekaristi.

143. Salah satu permintaan yang muncul paling kuat dan dari semua konteks selama proses sinodal adalah bahwa pembinaan yang diberikan oleh komunitas Kristiani bersifat integral, berkelanjutan, dan dibagikan. Pembinaan semacam itu harus bertujuan tidak hanya pada perolehan pengetahuan teoretis, tetapi juga pada pemajuan kapasitas untuk keterbukaan dan perjumpaan, berbagi dan kerja sama, refleksi dan discernment bersama. Karena itu, pembinaan harus melibatkan semua dimensi pribadi manusia (intelektual, afektif, relasional, dan rohani) serta mencakup pengalaman-pengalaman konkret yang didampingi secara tepat. Ada pula desakan yang jelas di sepanjang proses sinodal akan kebutuhan pembinaan yang bersama dan dibagikan, di mana pria dan wanita, awam, kaum berkaul, para pelayan tertahbis, dan para calon pelayanan tertahbis ambil bagian bersama-sama, sehingga memampukan mereka bertumbuh bersama dalam pengetahuan dan saling menghargai serta dalam kemampuan untuk bekerja sama. Hal ini menuntut kehadiran para pembina yang sesuai dan kompeten, yang mampu menunjukkan dengan hidup mereka apa yang mereka sampaikan dengan kata-kata mereka. Hanya dengan cara ini pembinaan akan sungguh generatif dan transformatif. Kita juga tidak boleh mengabaikan sumbangan yang dapat diberikan disiplin-disiplin pedagogis dalam menyediakan pembinaan yang terfokus dengan baik, pembelajaran orang dewasa serta metode-metode pengajaran, dan pendampingan individu serta komunitas. Karena itu, kita perlu berinvestasi dalam pembinaan para pembina.

144. Gereja sudah memiliki banyak tempat dan sumber daya untuk pembinaan para murid misioner: keluarga, komunitas-komunitas kecil, paroki, asosiasi-asosiasi gerejawi, seminari dan komunitas-komunitas religius, lembaga-lembaga akademis, serta juga tempat-tempat untuk melayani dan bekerja dengan mereka yang terpinggirkan, serta inisiatif-inisiatif misioner dan sukarelawan. Di masing-masing area ini, komunitas mengungkapkan kapasitasnya untuk mendidik dalam pemuridan dan untuk mendampingi melalui kesaksian. Perjumpaan ini sering mempertemukan orang-orang dari berbagai generasi, dari yang termuda sampai yang tertua. Dalam Gereja, tidak seorang pun sekadar menerima pembinaan: setiap orang adalah subjek aktif dan memiliki sesuatu untuk diberikan kepada orang lain. Kesalehan rakyat pun adalah harta berharga Gereja, yang mengajar seluruh Umat Allah dalam perjalanan.

145. Di antara praktik-praktik pembinaan yang dapat memperoleh manfaat dari dorongan baru sinodalitas, perhatian khusus hendaknya diberikan pada katekese agar, selain menjadi bagian dari perjalanan inisiasi, katekese terus-menerus menarik orang keluar dalam misi. Komunitas-komunitas para murid misioner akan tahu bagaimana menerapkan katekese di bawah tanda belas kasih dan membawanya lebih dekat pada pengalaman hidup setiap orang, membawanya ke pinggiran-pinggiran eksistensial tanpa kehilangan Katekismus Gereja Katolik sebagai titik acuan. Dengan demikian katekese dapat menjadi “laboratorium dialog” dengan pria dan wanita zaman kita (bdk. Dewan Kepausan untuk Memajukan Evangelisasi Baru, Direktorium untuk Katekese, 54) dan menerangi pencarian makna mereka. Di banyak Gereja, para katekis adalah sumber daya fundamental untuk pendampingan dan pembinaan; di Gereja-Gereja lain, pelayanan mereka harus lebih dihargai dan didukung oleh komunitas, dengan melepaskan diri dari logika delegasi, yang bertentangan dengan sinodalitas. Dengan memperhitungkan skala fenomena migrasi manusia, penting bahwa katekese memajukan relasi-relasi saling mengenal yang lebih dalam di antara Gereja-Gereja asal dan tujuan.

146. Selain latar dan sumber daya yang secara khusus pastoral, komunitas Kristiani hadir di banyak tempat pembinaan lain, seperti di sekolah-sekolah, lembaga-lembaga pelatihan vokasional, dan universitas-universitas, serta di tempat-tempat di mana orang dibentuk untuk komitmen sosial dan politik serta di dunia olahraga, musik, dan seni. Terlepas dari keragaman konteks budaya, yang menentukan praktik-praktik dan tradisi-tradisi yang sangat berbeda, pusat-pusat pembinaan berinspirasi Katolik semakin mendapati diri mereka berada di garis depan Gereja yang selalu bergerak keluar dalam misi. Diilhami oleh praktik-praktik sinodalitas, mereka dapat menjadi konteks-konteks subur bagi relasi yang bersahabat dan partisipatif. Mereka menjadi konteks-konteks yang memberi kesaksian akan hidup; di dalamnya, keterampilan dan organisasi terutama dipimpin oleh awam, dan sumbangan keluarga diprioritaskan. Secara khusus, sekolah-sekolah dan universitas-universitas Katolik memainkan peran penting dalam dialog antara iman dan budaya serta dalam menyediakan pendidikan moral tentang nilai-nilai, menawarkan pembinaan yang berorientasi pada Kristus, ikon hidup dalam kepenuhannya. Dengan demikian, mereka menjadi mampu memajukan suatu alternatif terhadap model-model dominan yang sering didorong oleh individualisme dan persaingan, sehingga juga memainkan peran profetis. Di beberapa konteks, mereka adalah satu-satunya latar di mana anak-anak dan kaum muda berkontak dengan Gereja. Ketika diilhami oleh dialog interkultural dan interreligius, keterlibatan edukatif mereka juga dihargai oleh mereka dari tradisi religius lain sebagai suatu bentuk perkembangan manusia.

147. Pembinaan sinodal yang dibagikan bagi semua orang yang Dibaptis merupakan cakrawala di dalamnya kita memahami dan mempraktikkan pembinaan khusus yang dituntut bagi pelayanan dan panggilan masing-masing. Agar ini terjadi, pembinaan itu harus diterapkan sebagai pertukaran karunia antara panggilan-panggilan yang berbeda (persekutuan), dalam perspektif pelayanan yang harus dijalankan (misi), dan dalam gaya keterlibatan serta pendidikan dalam tanggung jawab bersama yang terdiferensiasi (partisipasi). Permintaan ini, yang muncul kuat dari proses sinodal, sering menuntut perubahan mentalitas yang menantang dan pendekatan yang diperbarui baik terhadap konteks maupun proses pembinaan. Di atas segalanya, hal itu menyiratkan kesiapan batin untuk diperkaya oleh perjumpaan dengan saudara dan saudari dalam iman, mengatasi prasangka dan pandangan partisan. Dimensi ekumenis pembinaan tidak dapat tidak memfasilitasi perubahan mentalitas ini.

148. Sepanjang proses sinodal, permintaan yang diungkapkan secara luas adalah agar discernment dan pembinaan para calon pelayanan tertahbis dilakukan dengan cara sinodal. Hendaknya ada kehadiran perempuan yang signifikan, pencelupan dalam hidup harian komunitas, dan pembinaan untuk memampukan kerja sama dengan setiap orang dalam Gereja dan tentang bagaimana mempraktikkan discernment gerejawi. Hal ini menyiratkan investasi energi yang berani dalam persiapan para pembina. Sidang menyerukan revisi Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis untuk memasukkan permintaan-permintaan yang dibuat oleh Sinode. Permintaan-permintaan itu hendaknya diterjemahkan ke dalam pedoman-pedoman yang tepat bagi pembinaan menuju sinodalitas. Jalur-jalur pembinaan hendaknya membangkitkan dalam diri para calon gairah mereka bagi misi kepada semua bangsa (ad gentes). Pembinaan para Uskup sama perlunya agar mereka dapat lebih baik mengemban misi mereka untuk menyatukan dalam kesatuan karunia-karunia Roh dan menjalankan dengan cara sinodal otoritas yang dianugerahkan kepada mereka. Cara sinodal pembinaan menyiratkan bahwa dimensi ekumenis hadir dalam semua aspek jalur-jalur menuju pelayanan tertahbis.

149. Proses sinodal telah berulang kali menarik perhatian pada beberapa area khusus pembinaan Umat Allah untuk sinodalitas. Yang pertama menyangkut dampak lingkungan digital pada proses pembelajaran, konsentrasi, persepsi tentang diri dan dunia, serta pembangunan relasi antarpribadi. Budaya digital merupakan dimensi krusial dari kesaksian Gereja dalam budaya kontemporer dan ladang misioner yang sedang muncul. Hal ini menuntut pemastian bahwa pesan Kristiani hadir secara daring dengan cara-cara yang dapat diandalkan yang tidak mendistorsi isinya secara ideologis. Meskipun media digital memiliki potensi besar untuk memperbaiki hidup kita, ia juga dapat menyebabkan kerugian dan luka melalui perundungan, misinformasi, eksploitasi seksual, dan kecanduan. Lembaga-lembaga edukatif Gereja harus membantu anak-anak dan orang dewasa mengembangkan keterampilan kritis untuk menavigasi web dengan aman.

150. Area lain yang sangat penting adalah pemajuan dalam semua konteks gerejawi suatu budaya perlindungan, menjadikan komunitas-komunitas tempat yang semakin aman bagi anak-anak di bawah umur dan orang-orang yang rentan. Kerja untuk melengkapi struktur-struktur Gereja dengan regulasi dan prosedur hukum yang memungkinkan pencegahan pelecehan dan tanggapan tepat waktu terhadap perilaku tidak pantas telah dimulai. Perlu melanjutkan komitmen ini, dengan menawarkan pembinaan khusus dan memadai yang berkelanjutan kepada mereka yang bekerja dalam kontak dengan anak-anak di bawah umur dan orang dewasa yang rentan agar mereka dapat bertindak secara kompeten dan mengenali sinyal-sinyal, yang sering bisu, dari mereka yang mengalami kesulitan dan membutuhkan pertolongan. Esensial bahwa para korban disambut dan didukung, dan hal ini perlu dilakukan dengan peka. Hal ini menuntut kemanusiaan yang besar dan harus dilakukan dengan bantuan orang-orang yang berkualifikasi. Kita semua harus membiarkan diri kita tergerak oleh penderitaan mereka dan mempraktikkan kedekatan itu yang, melalui pilihan-pilihan konkret, akan mengangkat mereka, menolong mereka, dan menyiapkan masa depan yang berbeda bagi semua. Proses-proses perlindungan harus terus-menerus dipantau dan dievaluasi. Para korban dan penyintas harus disambut dan didukung dengan kepekaan yang besar.

151. Keprihatinan ajaran sosial Gereja, komitmen pada perdamaian dan keadilan, pemeliharaan rumah kita bersama, serta dialog interkultural dan interreligius, juga harus lebih luas dibagikan di antara Umat Allah agar tindakan para murid misioner dapat memengaruhi pembangunan dunia yang lebih adil dan penuh belas kasih. Komitmen untuk membela hidup dan hak-hak asasi manusia, untuk penataan masyarakat yang tepat, untuk martabat kerja, untuk ekonomi yang adil dan mendukung, serta ekologi integral adalah bagian dari misi evangelisasi yang dipanggil Gereja untuk dihidupi dan diinkarnasikan dalam sejarah.

Penutup

Sebuah Perjamuan bagi Semua Bangsa

Ketika mereka tiba di darat, mereka melihat api arang dan di atasnya ikan dan roti. […] Kata Yesus kepada mereka: “Marilah dan sarapanlah.” Tidak ada di antara murid-murid itu yang berani bertanya kepada-Nya: “Siapakah Engkau?” Sebab mereka tahu, bahwa Ia adalah Tuhan. Yesus maju ke depan, mengambil roti dan memberikannya kepada mereka, demikian juga ikan itu. (Yoh 21:9.12.13).

152. Penangkapan ikan yang ajaib berakhir dengan suatu perjamuan. Sang Bangkit meminta para murid menaati Sabda-Nya, menebarkan jala mereka dan menariknya ke darat. Namun Dialah yang menyiapkan perjamuan dan mengundang mereka untuk makan. Ada roti dan ikan bagi semua, seperti ketika Ia menggandakannya bagi kerumunan yang lapar. Di atas segalanya, ada kekaguman dan pesona akan kehadiran-Nya, begitu jelas dan terang sehingga tidak seorang pun perlu bertanya. Dengan makan bersama mereka sekali lagi, setelah pengabaian dan penyangkalan mereka akan Dia, Ia mengundang mereka kembali ke dalam persekutuan dengan-Nya, mengukirkan pada mereka tanda belas kasih-Nya yang kekal yang membuka pada masa depan. Mereka yang ambil bagian dalam Paskah ini dengan demikian mengidentifikasi diri mereka sebagai: mereka “yang makan dan minum bersama-sama dengan Dia, setelah Ia bangkit dari antara orang mati.” (Kis 10:41).

153. Dengan berbagi santapan bersama para murid-Nya, Tuhan yang Bangkit memenuhi citra nabi Yesaya, yang kata-katanya telah mengilhami kerja Sidang Sinodal: suatu perjamuan yang berlimpah dan mewah yang disiapkan Tuhan di puncak gunung, simbol keramahan dan persekutuan yang ditujukan bagi semua bangsa (bdk. Yes 25:6-8). Sarapan yang disiapkan Tuhan bagi para murid-Nya setelah Paskah adalah tanda bahwa perjamuan eskatologis telah dimulai. Bahkan jika ia hanya menemukan kepenuhannya di Surga, perjamuan rahmat dan belas kasih sudah disiapkan bagi semua. Gereja memiliki misi untuk membawa pengumuman yang gemilang ini ke dunia yang berubah. Sementara dipelihara dalam Ekaristi oleh Tubuh dan Darah Tuhan, Gereja sadar bahwa ia tidak dapat melupakan yang paling miskin, yang terakhir, yang tersisih, mereka yang tidak mengenal kasih dan tanpa harapan, juga mereka yang tidak percaya kepada Allah atau tidak mengenali diri mereka dalam agama mapan mana pun. Dalam doanya, Gereja membawa mereka kepada Tuhan dan kemudian keluar menjumpai mereka dengan kreativitas dan keberanian yang diilhami Roh. Sinodalitas Gereja, dengan demikian, menjadi suatu nubuat sosial bagi dunia masa kini, mengilhami jalan-jalan baru dalam ranah politik dan ekonomi, serta bekerja sama dengan semua orang yang percaya pada persaudaraan dan perdamaian dalam pertukaran karunia dengan dunia.

154. Dalam menghidupi proses sinodal, kami memperbarui kesadaran kami bahwa keselamatan yang harus diterima dan diwartakan pada hakikatnya bersifat relasional. Kami menghidupinya dan bersaksi tentangnya bersama-sama. Sejarah menyingkapkan dirinya kepada kami secara tragis ditandai oleh perang, persaingan demi kekuasaan, dan ribuan ketidakadilan serta pelecehan. Namun kami tahu bahwa Roh telah menempatkan hasrat akan relasi yang otentik dan ikatan yang sejati dalam hati setiap manusia. Ciptaan itu sendiri berbicara tentang kesatuan dan berbagi, tentang keragaman dan tentang bentuk-bentuk kehidupan yang saling terhubung secara beragam. Segala sesuatu berasal dari dan menuju keselarasan, bahkan sementara dilanda kejahatan. Makna akhir sinodalitas adalah kesaksian yang dipanggil Gereja untuk diberikan kepada Allah, Bapa, Putra, dan Roh Kudus, keselarasan kasih yang mencurahkan Diri-Nya, untuk memberikan Diri-Nya kepada dunia. Kita dapat menghidupi persekutuan yang menyelamatkan dengan berjalan dengan cara sinodal, dalam jalinan panggilan, karisma, dan pelayanan kita, dengan keluar menjumpai setiap orang untuk membawa sukacita Injil: persekutuan dengan Allah, dengan seluruh umat manusia, dan seluruh ciptaan. Dengan cara ini, berkat berbagi ini, kita sudah mulai mengalami perjamuan kehidupan yang ditawarkan Allah kepada semua bangsa.

155. Kami mempercayakan hasil-hasil Sinode ini kepada Perawan Maria, yang menyandang gelar gemilang Odigitria, dia yang menunjukkan dan memandu jalan. Semoga ia, Bunda Gereja, yang di Ruang Atas membantu komunitas para murid yang baru terbentuk untuk membuka diri pada kebaruan Pentakosta, mengajar kami untuk menjadi Umat para murid dan misionaris yang berjalan bersama, untuk menjadi Gereja yang sinodal.

Vatikan, 26 Oktober 2024

Fransiskus

Lampiran

Teks-teks Bapa Suci yang terdapat dalam Lampiran merujuk pada Sesi Kedua Sidang Umum Biasa ke-XVI Sinode Para Uskup (2-27 Oktober 2024).

Kongregasi Umum ke-1 — Amanat Pembukaan

Aula Paulus VI, Rabu, 2 Oktober 2024

Saudara dan Saudari yang terkasih,

Sejak Gereja Allah “dihimpun dalam Sinode” pada Oktober 2021, kita semua telah menempuh sebagian dari perjalanan panjang yang ke arahnya Allah Bapa selalu memanggil umat-Nya. Ia mengundang mereka untuk membawa kepada semua bangsa kabar baik bahwa Yesus Kristus adalah damai sejahtera kita (Ef 2:14) dan meneguhkan mereka dengan Roh Kudus dalam misi mereka.

Sidang ini, dibimbing oleh Roh Kudus, yang “membengkokkan hati dan kehendak yang keras, mencairkan yang beku, menghangatkan yang dingin, memandu langkah-langkah yang tersesat” (Sekuensia Pentakosta), akan membutuhkan-Nya untuk memberikan sumbangan-Nya, agar ada Gereja yang Sinodal, misioner, yang dapat bergerak keluar dan menetap di pinggiran-pinggiran geografis dan eksistensial, dengan segala upaya untuk membangun kaitan dengan setiap orang di sana, dalam Kristus Saudara dan Tuhan kita.

Ada sebuah teks dari seorang rohaniwan abad ke-4, yang merangkum apa yang terjadi ketika Roh Kudus mulai bekerja pada Baptis, yang menganugerahkan martabat yang setara kepada semua orang (bdk. Makarius dari Aleksandria, Hom 18, 7-11: PG 34, 639-642). Pengalaman-pengalaman yang digambarkan Makarius membantu kita mengenali betapa banyak yang telah terjadi dalam tiga tahun terakhir, dan betapa banyak yang masih akan terjadi.

Refleksi penulis rohani ini membantu kita memahami bahwa Roh Kudus adalah pemandu yang dapat dipercaya, dan tugas pertama kita adalah belajar membedakan suara-Nya, karena Ia berbicara dalam setiap orang dan dalam segala hal. Pengalaman sinodal telah memungkinkan kita mengalami hal ini.

Roh Kudus selalu menyertai kita. Roh menghibur kita pada saat-saat duka dan kesedihan, terutama ketika – justru karena kasih kita pada umat manusia – kita menghadapi hal-hal yang tidak berjalan baik, ketidakadilan yang tampak berkuasa, perlawanan untuk menanggapi kejahatan dengan kebaikan, kesulitan mengampuni; kurangnya keberanian dalam mencari perdamaian. Pada saat-saat ini tampak bahwa tidak ada lagi yang dapat dilakukan dan kita dicengkeram keputusasaan. Sebagaimana harapan adalah keutamaan yang paling rendah hati namun paling kuat, keputusasaan adalah yang terburuk.

Roh Kudus mengeringkan air mata kita dan menghibur kita karena Ia memberikan harapan Allah. Allah tak kenal lelah, karena kasih-Nya tak kenal lelah.

Roh Kudus menembus bagian dalam diri kita yang sering persis seperti ruang pengadilan, di mana kita menempatkan terdakwa di kursi saksi dan membuat penilaian kita, biasanya menyatakan mereka bersalah. Makarius sendiri, dalam homilinya, mengatakan kepada kita bahwa Roh Kudus menyalakan, dalam diri mereka yang menerima-Nya, suatu api, suatu “api sukacita dan kasih yang sedemikian rupa sehingga, seandainya mungkin, semua orang tanpa kecuali, yang jahat maupun yang baik, akan diambil ke dalam hati mereka sendiri”. Ini karena Allah menerima setiap orang, selalu; jangan kita lupa: setiap orang, setiap orang, setiap orang, dan selalu; dan Ia menawarkan kepada mereka semua kemungkinan-kemungkinan baru dalam hidup, sampai saat terakhir. Itulah sebabnya kita harus mengampuni setiap orang, selalu, sadar bahwa kesediaan untuk mengampuni datang dari pengalaman telah diampuni. Hanya satu yang tidak mampu mengampuni: dia yang belum diampuni.

Kemarin, selama vigili tobat, kita mengalami hal itu. Kita memohon pengampunan, dan kita mengakui bahwa kita adalah orang-orang berdosa. Kita menyingkirkan kesombongan dan memutuskan diri kita dari anggapan bahwa kita lebih baik dari orang lain. Apakah kita menjadi lebih rendah hati?

Kerendahan hati pun adalah karunia Roh Kudus: kita hendaknya memohonnya. Sebagaimana etimologi kata itu mengatakan kepada kita, kerendahan hati membawa kita kembali ke bumi, ke humus, dan mengingatkan kita akan asal-usul kita, ketika, tanpa hembusan Sang Pencipta, kita masih tetap lumpur tak bernyawa. Kerendahan hati membuat kita memandang dunia dan mengakui bahwa kita tidak lebih baik dari siapa pun. Sebagaimana dikatakan Santo Paulus: “Janganlah menganggap dirimu pandai!” (Rm 12:16). Dan seseorang tidak dapat rendah hati tanpa kasih. Orang-orang Kristiani hendaknya seperti perempuan-perempuan yang digambarkan Dante Alighieri dalam sebuah soneta, perempuan-perempuan dengan duka di hati mereka karena kehilangan ayah sahabat mereka, Beatrice: “Kalian yang menyandang tatapan rendah hati, dengan mata tertunduk, menampakkan kesedihan” (Vita Nuova XXII, 9). Inilah kerendahan hati solidaritas dan belas kasih, kerendahan hati mereka yang merasa seperti saudara atau saudari bagi setiap orang lain; mereka menderita kesakitan orang lain dan mengenali, dalam luka dan penderitaan mereka, luka dan penderitaan Tuhan kita.

Saya mendorong kalian untuk merenungkan dalam doa teks rohani yang indah ini dan untuk mengenali bahwa Gereja – semper reformanda – tidak dapat melanjutkan perjalanannya dan diperbarui tanpa Roh Kudus dan kejutan-kejutan-Nya; tanpa membiarkan dirinya dibentuk, oleh tangan Allah Sang Pencipta, oleh Putra, Yesus Kristus, dan oleh Roh Kudus, sebagaimana diajarkan Santo Ireneus dari Lyon kepada kita (bdk. Adv. Hær. IV, 20, 1).

Sejak Allah, pada awal mula, menciptakan pria dan wanita dari tanah; sejak Allah memanggil Abraham untuk menjadi berkat bagi semua bangsa di bumi dan memanggil Musa untuk memimpin melintasi gurun suatu umat yang dibebaskan dari perbudakan; sejak Perawan Maria menyambut Sabda yang menjadikannya Bunda Putra Allah menurut daging dan Bunda semua pria dan wanita yang akan menjadi murid-murid Putra-Nya; sejak Tuhan Yesus yang disalibkan dan bangkit mencurahkan Roh Kudus-Nya pada Pentakosta: sejak saat itu, kita telah menempuh perjalanan, sebagai mereka yang telah “ditunjukkan belas kasih”, menuju pemenuhan kasih Bapa yang total dan definitif. Dan jangan kita lupa: kita telah “ditunjukkan belas kasih”.

Kita tahu betapa indah dan melelahkannya perjalanan itu. Kita menempuhnya bersama-sama sebagai suatu umat yang, bahkan di zaman kita sendiri, adalah tanda dan sarana persatuan mesra dengan Allah dan kesatuan seluruh umat manusia (bdk. LG 1). Kita menempuhnya dengan dan bagi setiap pria dan wanita yang berkehendak baik, dalam diri masing-masing dari mereka rahmat tak kelihatan sedang bekerja (bdk. GS 22). Kita menempuhnya, yakin akan kodrat “relasional” Gereja dan memperhatikan agar relasi-relasi yang diberikan kepada kita dan dipercayakan pada tanggung jawab serta kreativitas kita akan selalu menjadi tanda bahwa belas kasih tersedia secara cuma-cuma. Seorang yang disebut Kristiani yang tidak masuk ke dalam kecuma-cumaan dan belas kasih Allah hanyalah seorang ateis yang menyamar sebagai Kristiani. Belas kasih Allah menjadikan kita dapat dipercaya dan bertanggung jawab.

Saudari, saudara, marilah kita menempuh perjalanan ini, sadar bahwa kita telah dipanggil untuk memantulkan terang dari matahari kita, yang adalah Kristus, seperti bulan pucat yang dengan setia dan penuh sukacita mengemban misi menjadi bagi dunia sakramen dari terang itu, suatu terang yang tidak bersinar dari diri kita.

Sidang Umum Biasa ke-XVI Sinode Para Uskup, yang kini telah mencapai Sesi Keduanya, mewakili perjalanan bersama Umat Allah ini dengan cara yang baru.

Inspirasi yang datang kepada Paus Santo Paulus VI, ketika ia mendirikan Sinode Para Uskup pada 1965, terbukti cukup berbuah. Dalam enam puluh tahun sejak itu, kita telah belajar mengenali Sinode Para Uskup sebagai subjek yang plural dan simfonik yang mampu menopang perjalanan dan misi Gereja Katolik, suatu bantuan efektif bagi Uskup Roma dalam pelayanannya pada persekutuan semua Gereja dan seluruh Gereja.

Santo Paulus VI cukup sadar bahwa “Sinode ini, […] seperti semua lembaga manusiawi, dapat diperbaiki seiring berjalannya waktu” (Apostolica Sollicitudo). Konstitusi Apostolik Episcopalis communio dimaksudkan untuk membangun di atas pengalaman berbagai Sidang sinodal (Biasa, Luar Biasa, dan Khusus) dan untuk menyajikan Sidang sinodal secara eksplisit sebagai suatu proses dan bukan hanya sebagai suatu peristiwa.

Proses sinodal juga merupakan proses pembelajaran, yang dalam perjalanannya Gereja semakin mengenal dirinya dan mengidentifikasi bentuk-bentuk tindakan pastoral yang paling sesuai bagi misi yang dipercayakan Tuhannya kepadanya. Proses pembelajaran ini juga melibatkan cara para gembala, dan khususnya para Uskup, menjalankan pelayanan mereka.

Ketika saya memutuskan untuk menghimpun juga – sebagai anggota penuh Sidang ke-XVI ini – sejumlah signifikan kaum Awam dan Berkaul (pria dan wanita), Diakon, dan Imam, dengan mengembangkan apa yang sudah dibayangkan untuk Sidang-Sidang sebelumnya, saya melakukannya sesuai dengan pemahaman Konsili Ekumenis Vatikan II tentang pelayanan para uskup: Uskup, asas dan dasar kesatuan yang kelihatan dari setiap Gereja partikular, tidak dapat menghidupi pelayanannya kecuali di dalam Umat Allah, dengan Umat Allah, memimpin, berdiri di antara, dan mengikuti bagian Umat Allah yang dipercayakan kepadanya. Manifestasi dan identifikasi pemahaman inklusif tentang pelayanan episkopal ini perlu menghindari dua bahaya: pertama, pendekatan abstrak yang mengabaikan kekonkretan subur dari tempat-tempat dan relasi-relasi serta nilai setiap individu; kedua, mempertentangkan hierarki dan umat beriman dengan cara yang meretakkan persekutuan. Tentu bukan soal mengganti yang satu dengan yang lain, didorong oleh seruan-seruan seperti: “sekarang giliran kita”! Tidak, ini tidak benar: “sekarang giliran kita kaum awam”, “sekarang giliran kita para imam”. Tidak. Ini tidak benar. Sebaliknya, apa yang diminta dari kita adalah untuk bekerja bersama dalam gaya simfonik, dalam suatu komposisi yang menyatukan kita semua pada pelayanan belas kasih Allah, menurut pelayanan dan karisma berbeda yang tugas Uskup adalah mengenali dan memajukannya.

Berjalan bersama dengan setiap orang – setiap orang, setiap orang bersama, adalah suatu proses di mana Gereja, dengan menyerahkan diri pada tindakan Roh Kudus, dan cukup peka untuk menangkap tanda-tanda zaman (bdk. GS 4), terus-menerus memperbarui dirinya dan menyempurnakan kodrat sakramentalnya, untuk menjadi saksi yang kredibel dari misi yang ke arahnya ia dipanggil, untuk menyatukan semua bangsa menjadi satu umat yang dinantikan pada akhir zaman, ketika Allah sendiri akan meminta kita untuk duduk di perjamuan yang disiapkan oleh-Nya (bdk. Yes 25:6-10).

Komposisi Sidang ke-XVI ini dengan demikian lebih dari sekadar fakta kontingen. Ia mengungkapkan cara menjalankan pelayanan episkopal yang konsisten dengan Tradisi Gereja-Gereja yang hidup dan dengan ajaran Konsili Vatikan II: tidak pernah seorang Uskup, atau orang Kristiani lain mana pun, boleh memikirkan dirinya “tanpa orang lain”. Sebagaimana tidak ada seorang pun diselamatkan sendirian, pewartaan keselamatan menuntut setiap orang, dan menuntut agar setiap orang didengar.

Kehadiran anggota-anggota non-episkopal di Sidang Sinode Para Uskup tidak mengurangi karakter “episkopal” Sidang. Apalagi hal itu tidak menempatkan batas pada atau mengurangi otoritas masing-masing Uskup atau Dewan episkopal (saya mengatakan ini karena ada semacam keributan yang disebabkan oleh para penggosip yang berkeliaran di mana-mana). Sebaliknya, hal itu menunjukkan bentuk yang dipanggil untuk diambil oleh pelaksanaan otoritas episkopal dalam Gereja yang sadar akan dirinya sebagai pada hakikatnya relasional dan dengan demikian sinodal. Relasi dengan Kristus dan dengan orang lain dalam Kristus – mereka yang ada di sana dan mereka yang belum ada di sana, tetapi dinantikan oleh Bapa – melengkapi substansi dan membentuk rupa seluruh Gereja di setiap zaman.

Bentuk-bentuk “kolegial” dan “sinodal” yang berbeda dalam menjalankan pelayanan episkopal (di Gereja-Gereja partikular, dalam pengelompokan-pengelompokan Gereja, dalam Gereja secara keseluruhan) perlu diidentifikasi pada waktunya, selalu dengan penghormatan pada harta iman dan Tradisi yang hidup, selalu sebagai tanggapan atas apa yang diminta Roh Kudus dari Gereja-Gereja pada saat tertentu ini dan dalam berbagai konteks tempat mereka hidup. Dan jangan kita lupa bahwa Roh adalah keselarasan. Marilah kita memikirkan pagi Pentakosta: ada kekacauan yang menakutkan, tetapi Ia membawa keselarasan dalam kekacauan itu. Jangan kita lupa bahwa Ia sungguh adalah keselarasan. Itu bukan keselarasan yang canggih dan intelektual; itu adalah segalanya, suatu keselarasan eksistensial.

Roh Kudus-lah yang menjadikan Gereja senantiasa setia pada perintah Tuhan Yesus Kristus dan penuh perhatian pada Sabda-Nya. Roh membimbing para murid ke dalam seluruh kebenaran (bdk. Yoh 16:13). Ia membimbing kita pula, yang berkumpul dalam Roh Kudus dalam Sidang ini, untuk memberikan jawaban, setelah perjalanan tiga tahun, atas pertanyaan bagaimana menjadi Gereja sinodal dalam misi. Saya akan menambahkan “penuh belas kasih”.

Dengan hati penuh harapan dan syukur, sadar akan tugas berat yang telah diberikan kepada kalian (dan yang telah diberikan kepada kita), saya berharap semua akan membuka diri dengan rela pada tindakan Roh Kudus, pemandu kita yang dapat dipercaya, penghiburan kita. Terima kasih.

Kongregasi Umum ke-17 — Salam Penutup

Aula Paulus VI, Sabtu, 26 Oktober 2024

Saudara dan Saudari yang terkasih,

Dengan Dokumen Akhir, kita telah mengumpulkan buah dari tahun-tahun – setidaknya tiga – yang selama itu kita berangkat untuk mendengarkan Umat Allah, untuk memperoleh pemahaman yang lebih baik, dengan mendengarkan Roh Kudus, tentang bagaimana menjadi “Gereja sinodal” di zaman ini. Acuan-acuan biblis pada awal setiap bab memaparkan pesan dengan menghubungkannya pada tindakan dan kata-kata Tuhan kita yang Bangkit, yang memanggil kita untuk menjadi saksi-saksi Injil-Nya, dengan hidup kita lebih daripada dengan kata-kata kita.

Dokumen yang telah kita pungut suara adalah karunia rangkap tiga.

1. Pertama-tama, ia adalah karunia bagi saya, Uskup Roma.

Ketika saya menghimpun Gereja Allah dalam Sinode, saya sadar bahwa saya membutuhkan kalian, para Uskup dan saksi-saksi jalan sinodal. Terima kasih!

Saya sering mengingatkan diri saya, dan kalian, bahwa Uskup Roma pun perlu mempraktikkan mendengarkan; bahkan, ia ingin melakukannya, untuk menanggapi Sabda, yang mengatakan kepadanya setiap hari: “Kuatkanlah saudara-saudarimu…. Gembalakanlah domba-domba-Ku”.

Kalian sangat sadar bahwa tugas saya adalah melindungi dan memajukan keselarasan yang – sebagaimana diajarkan Santo Basilius kepada kita – terus disebarkan Roh dalam Gereja Allah, dalam relasi antara Gereja-Gereja, terlepas dari segala upaya, ketegangan, dan perpecahan yang menandai perjalanannya menuju manifestasi penuh Kerajaan Allah, yang diminta Nabi Yesaya kepada kita untuk membayangkannya sebagai suatu perjamuan yang akan disiapkan Allah bagi semua bangsa. Mereka semua dan setiap orang, dengan harapan bahwa tidak ada yang akan hilang. Setiap orang, setiap orang, setiap orang! Tidak ada yang ditinggalkan di luar: setiap orang. Dan inilah kata kuncinya: keselarasan. Manifestasi kuat pertama dari apa yang dilakukan Roh, pada pagi Pentakosta, adalah membawa keselarasan di antara semua perbedaan dan semua bahasa kita… Keselarasan. Itulah yang diajarkan Vatikan II dengan mengatakan bahwa Gereja “bagaikan sakramen”: ia adalah tanda dan sarana antisipasi Allah; Ia telah menyiapkan meja, dan Ia menanti penuh harap. Melalui Roh-Nya, Rahmat-Nya membisikkan kata-kata kasih dalam hati setiap orang. Tugas kita untuk memperkeras suara bisikan ini, tidak pernah menghalanginya; untuk membuka pintu-pintu, tidak pernah membangun tembok. Betapa banyak kerusakan yang dilakukan para wanita dan pria Gereja ketika mereka membangun tembok, betapa banyak kerusakan! Setiap orang disambut, setiap orang, setiap orang! Kita tidak boleh berperilaku seperti “pembagi-bagi Rahmat”, yang mencuri harta dan mengikat tangan Allah kita yang penuh belas kasih. Ingatlah bahwa kita memulai Sidang sinodal ini dengan memohon pengampunan, merasakan rasa malu, dan mengakui bahwa kita semua adalah penerima belas kasih.

Ada sebuah puisi karya Madeleine Delbrêl, mistikus pinggiran, yang mendesak: “Di atas segalanya, jangan kaku” – kekakuan adalah dosa, suatu dosa yang kadang masuk ke dalam hati para klerus dan kaum berkaul pria dan wanita. Saya akan membacakan kepada kalian beberapa bait dari Madeleine Delbrêl, yang berbentuk doa. Ia berkata demikian:

Sebab kupikir Engkau mungkin telah cukup

dengan orang-orang yang, selalu, berbicara tentang melayani-Mu dengan tatapan seorang pemimpin,

tentang menjumpai-Mu dengan air muka seorang profesor,

tentang menghampiri-Mu dengan aturan-aturan olahraga,

tentang mengasihi-Mu seperti orang mengasihi dalam perkawinan yang menua.

…

Biarlah kami menghidupi hidup kami,

bukan sebagai permainan catur yang segalanya diperhitungkan,

bukan sebagai permainan yang segalanya sukar,

bukan sebagai teorema yang mematahkan pikiran kami,

melainkan seperti pesta tak berkesudahan di mana perjumpaan dengan-Mu diperbarui,

seperti pesta dansa,

seperti tarian,

dalam pelukan rahmat-Mu,

dalam musik universal kasih.

Bait-bait ini dapat menjadi musik latar yang dengannya kita menerima Dokumen Akhir.

Dan kini, dalam terang apa yang telah muncul dari perjalanan sinodal, ada dan akan ada keputusan-keputusan yang harus dibuat.

Di masa perang ini, kita harus menjadi saksi-saksi perdamaian, dan juga belajar membentuk dengan cara konkret kebersamaan dalam perbedaan.

Karena alasan ini, saya tidak bermaksud menerbitkan suatu “Seruan Apostolik”: apa yang telah kita setujui sudah cukup. Dokumen ini sudah memuat petunjuk-petunjuk yang sangat substansial yang dapat memandu misi Gereja-Gereja, di berbagai benua, dan dalam konteks-konteks khusus: karena itu saya membuatnya tersedia bagi semua orang dengan segera; karena itu saya telah meminta agar ia diterbitkan. Dengan cara ini, saya ingin mengakui nilai perjalanan sinodal yang telah ditempuh, dan yang, melalui Dokumen ini, saya percayakan kepada Umat Allah yang kudus dan beriman.

Waktu diperlukan untuk sampai pada keputusan-keputusan dan pilihan-pilihan yang melibatkan seluruh Gereja mengenai beberapa aspek hidup Gereja yang menjadi perhatian Dokumen ini, dan mengenai tema-tema yang dipercayakan kepada sepuluh “Kelompok Studi”, yang perlu bekerja dengan bebas untuk menawarkan kepada saya usulan-usulan. Karena itu, saya akan terus mendengarkan para Uskup dan Gereja-Gereja yang dipercayakan kepada mereka.

Ini bukan cara klasik menunda keputusan untuk selamanya. Ini adalah apa yang sesuai dengan gaya sinodal yang dengannya Pelayanan Petrus pun harus dijalankan: mendengarkan, menghimpun, melakukan discernment, memutuskan, dan mengevaluasi. Jeda, keheningan, dan doa diperlukan pada setiap langkah ini. Ini adalah gaya yang sedang kita pelajari bersama, sedikit demi sedikit. Roh Kudus memanggil kita dan menopang kita dalam cara belajar ini, yang perlu kita lihat sebagai suatu proses pertobatan.

Sekretariat Jenderal Sinode dan semua Dikasteri Kuria Roma akan membantu saya dalam tugas ini.

2. Dokumen ini adalah karunia bagi seluruh Umat Allah yang beriman, dalam segala bentuknya yang beragam.

Jelas bahwa tidak semua orang akan membacanya: kalianlah, di atas segalanya, bersama banyak orang lain, yang akan menjadikan apa yang dikandungnya dapat diakses di Gereja-Gereja lokal. Tanpa kesaksian pengalaman yang diperoleh, teks itu akan kehilangan banyak nilainya.

3. Saudara dan saudari yang terkasih, apa yang telah kita alami adalah karunia yang tidak dapat kita simpan untuk diri kita sendiri.

Energi yang datang dari pengalaman ini, yang tercermin dalam Dokumen, memberi kita keberanian untuk bersaksi bahwa mungkin untuk berjalan bersama dengan perbedaan-perbedaan kita tanpa saling mengutuk.

Kita datang dari segala penjuru dunia, dari tempat-tempat yang ditandai oleh kekerasan, kemiskinan, dan ketidakpedulian. Bersama-sama, dengan harapan yang tidak mengecewakan, dipersatukan dalam kasih Allah yang telah dicurahkan ke dalam hati kita, kita tidak hanya dapat memimpikan perdamaian, tetapi berkomitmen dengan segala kekuatan kita agar, bahkan jika kita tidak banyak berbicara tentang sinodalitas, perdamaian dapat dicapai melalui proses-proses mendengarkan, dialog, dan rekonsiliasi. Gereja sinodal untuk misi kini membutuhkan kata-kata yang telah kita bagikan untuk didukung oleh perbuatan. Dan itulah jalannya.

Semua ini adalah karunia Roh Kudus: Dialah yang menciptakan keselarasan, Dia adalah keselarasan. Santo Basilius memiliki teologi yang indah tentang ini: jika kalian bisa, bacalah risalahnya tentang Roh Kudus. Ia adalah keselarasan.

Saudara dan saudari, semoga keselarasan berlanjut bahkan setelah kita meninggalkan Aula ini dan semoga hembusan Sang Bangkit membantu kita berbagi karunia-karunia yang telah kita terima.

Dan ingatlah – kata-kata lain dari Madeleine Delbrêl – bahwa “ada tempat-tempat di mana Roh berhembus, tetapi ada satu Roh yang berhembus di setiap tempat”.

Saya hendak berterima kasih kepada kalian semua; marilah kita juga saling berterima kasih. Saya berterima kasih kepada Kardinal Grech dan Kardinal Hollerich atas kerja yang telah mereka lakukan, kedua Sekretaris Bawahan, Suster Becquart dan Uskup Marín de San Martín – kalian telah bekerja dengan baik! –, Pastor Battocchio dan Pastor Costa, yang telah banyak membantu! Saya menyapa setiap orang yang telah bekerja di balik layar; tanpa mereka kita tidak akan mampu melakukan semua ini. Terima kasih banyak! Semoga Tuhan memberkati kalian. Marilah kita saling mendoakan. Terima kasih!

Sidang Umum Biasa ke-XVI Sinode Para Uskup
Disetujui 26 Oktober 2024.

Singkatan

AA — KONSILI VATIKAN II, Dekrit Apostolicam Actuositatem (18 November 1965)
AG — KONSILI VATIKAN II, Dekrit Ad Gentes (7 Desember 1965)
AL — FRANSISKUS, Seruan Apostolik Amoris Laetitia (19 Maret 2022)
CCC — Katekismus Gereja Katolik
CCEO — Codex Canonum Ecclesiarum Orientalium (18 Oktober 1990)
CD — KONSILI VATIKAN II, Dekrit Christus Dominus (28 Oktober 1965)
CIC — Codex Iuris Canonici (25 Januari 1983)
CV — BENEDIKTUS XVI, Ensiklik Caritas in Veritate (29 Juni 2009)
DCS — SEKRETARIAT JENDERAL SINODE, Dokumen Kerja untuk Tahap Kontinental (27 Oktober 2022)
DD — FRANSISKUS, Surat Apostolik Desiderio Desideravi (29 Juni 2022)
DN — FRANSISKUS, Ensiklik Dilexit Nos (24 Oktober 2024)
DV — KONSILI VATIKAN II, Konstitusi Dogmatik Dei Verbum (18 November 1965)
EC — FRANSISKUS, Konstitusi Apostolik Episcopalis Communio (15 September 2018)
EG — FRANSISKUS, Seruan Apostolik Evangelii Gaudium (24 November 2013)
EN — St. PAULUS VI, Seruan Apostolik Evangelii Nuntiandi (8 Desember 1975)
FT — FRANSISKUS, Ensiklik Fratelli Tutti (3 Oktober 2020)
GS — KONSILI VATIKAN II, Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes (7 Desember 1965)
ITC — KOMISI TEOLOGI INTERNASIONAL, Sinodalitas dalam Hidup dan Misi Gereja (2 Maret 2018)
LG — KONSILI VATIKAN II, Konstitusi Dogmatik Lumen Gentium (21 November 1964)
LS — FRANSISKUS, Ensiklik Laudato Si’ (24 Mei 2015)
MC — St. PAULUS VI, Seruan Apostolik Marialis Cultus (2 Februari 1974)
NMI — St. YOHANES PAULUS II, Surat Apostolik Novo Millennio Ineunte (6 Januari 2001)
PE — FRANSISKUS, Konstitusi Apostolik Praedicate Evangelium (19 Maret 2022)
SC — KONSILI VATIKAN II, Konstitusi Sacrosanctum Concilium (4 Desember 1963)
SRS — St. YOHANES PAULUS II, Ensiklik Sollicitudo Rei Socialis (30 Desember 1987)
UR — KONSILI VATIKAN II, Dekrit Unitatis Redintegratio (21 November 1964)
UUS — St. YOHANES PAULUS II, Ensiklik Ut Unum Sint (25 Mei 1995)

[1] Dokumen Akhir Sidang Umum Biasa ke-XVI Sinode Para Uskup disetujui dalam Kongregasi Umum ke-17, pada 26 Oktober 2024, dengan suara setuju lebih dari dua pertiga Anggota Sidang yang hadir dalam pemungutan suara. Hasil pemungutan suara tersedia di www.vatican.va. Versi resmi teks ini dalam bahasa Italia. Dalam persiapan publikasi, dibuat perubahan editorial untuk memastikan ketepatan dan kelancaran bahasa, serta keakuratan kutipan.

Catatan PengantarDari Bapa Suci Paus Fransiskus